LA VIE MULTICULTURELLE DE QUARTIER

Quelles ouvertures vers l’autre ?

Atelier de Bruxelles

mars 1999

Réseau Cultures Europe						     Fondation Européenne de la Culture
174, rue Joseph II							              5, jan van Goyenkade
1000 Bruxelles								              1075 HN Amsterdam
Belgique										      Nederland

Participant(e)s à la démarche :

Madame Marie AGBESSI, Villeneuve d’Ascq, France

Monsieur Pascal AUBER, Bobigny, France

Monsieur A.A. Abu Said BASEL, Gaza, Palestine

Monsieur Houssein BOUKHRISS, Bruxelles, Belgique

Monsieur Hamid El MAJDOUBI, Liège, Belgique

Madame Gaby ETCHEBARNE, Toulouse, France

Monsieur Mahfoud GALIZARA, Morières les Avignon, France

Madame Margo GORMAN, Lille, France

Monsieur Youssef HAJI, Paris, France

Monsieur Peter HASENDONCK, Bruxelles, Belgique

Madame Jacqueline LESCUYER, Malakoff, France

Monsieur Christian MAYERUS, Liège, Belgique

Madame Laetitia MAZOYER, Paris, France

Madame Suzanne MONKASSA, Bruxelles, Belgique

Madame Fanta SANGARE-BOUGUEON, Bobigny, France

Madame Veronie WILLEMARS, Amsterdam, Pays Bas

Madame Carmelina CARRACILLO, Chaumont Gistoux, Belgique

Madame Edith SIZOO, La Haye, Pays Bas

Monsieur Raphaël SOUCHIER, Fondettes, France

Monsieur Thierry VERHELST, Bruxelles, Belgique

LA VIE MULTICULTURELLE DE QUARTIER
Quelles ouvertures vers l’autre ?

Table des matières

Introduction		Pourquoi s’interroger sur "la vie multiculturelle de quartier"? 

Chapitre 1 		Le vécu de la réalité quotidienne

Témoignages

Constats

Chapitre 2 		Au-delà des problèmes: des efforts de rapprochement

Initiatives prises au sein du quartier

Initiatives venant de l’extérieur

Constats

Chapitre 3 		Bilan de la démarche

Méthode de préparation

Questions initiales et constats

Chapitre 4 		Pour conclure …

La mondialisation…marquant les limites

" Citoyenneté " : prétention universaliste...pas si universel

Le rôle du quartier dans un monde “ globalisé ”

INTRODUCTION

POURQUOI S’INTERROGER SUR

"LA VIE MULTICULTURELLE DE QUARTIER" ?

Le local et le global 

"Penser globalement et agir localement".
Cette invite revient aujourd'hui comme un slogan, né d’une vision nouvelle de l'"ordre des choses" qui semble se mettre en place sous nos yeux et que l'on a nommé "mondialisation". 

Les vertus de la mondialisation sont surtout prônées par... ceux qui en bénéficient : ceux qui ont accès au réseau de connexions mondiales - physiquement, en voyageant d’un bout à l’autre de la planète ou virtuellement, en naviguant sur Internet - et qui profitent des échanges internationaux de produits et services économiques, techniques, intellectuels et artistiques.

Cependant, gageons que le contenu concret de la "pensée globale" et de "l’action locale" diffère notablement selon le lieu où pense et agit chaque personne. Un fonctionnaire de la Banque Mondiale à Washington et un jeune chômeur de Liverpool ou Moscou, ou encore une femme immigrée dans un quartier de Roubaix, Anvers, ou New York auront sans nul doute de cette invite des perceptions bien différentes.

Quoique les êtres humains partagent la même planète, chaque groupe se fait du monde une représentation compréhensible et acceptable par lui et les siens. 

Cette "relecture" spécifique du monde est nourrie, "informée" aussi bien par le lieu où il vit, que par ses expériences ou la singularité de sa situation. 

Des concepts apparemment aussi généraux et universels que "marché", "responsabilité", "liberté", "démocratie" ou "citoyenneté", sont autant de "mots-valises" qui s’emplissent ou se vident de sens - évolutifs au cours du temps et différents selon les lieux ou les expériences vécues -. 

L’invite ci-dessus qui renvoie à l’idée d’appartenance à un monde commun et familier, pourrait en réalité s’avérer une "valise" bien vide si elle ne se nourrissait, pour chacun, des réalités quotidiennes qu'il comprend et qu'il vit. 

Promesses…

Chacun convient aujourd'hui que les cinq dernières décennies de ce siècle n'ont pas vu se réaliser les promesses de l'après-guerre, qui annonçaient une vie meilleure pour tous les habitants de la planète. En témoignent, malgré d'impressionnants progrès, une augmentation alarmante de la population mondiale, un fossé croissant entre pauvres et riches, l'universalisation de la criminalité mafieuse, de graves menaces écologiques, des processus d'urbanisation débouchant sur des dysfonctionnements sociaux apparemment non maîtrisables, ou encore un flux continu de personnes déplacées : réfugiés et travailleurs émigrés.

La mondialisation de la production, du commerce et de l'échange d'informations a, effectivement, abattu nombre de frontières. Mais elle a, dans le même temps, créé de nouvelles formes de dépendance, d'inégalité, d'instabilité, d’exclusion et d'intolérance.

Cette situation s'accompagne de forts sentiments de malaise qui s'expriment de manière tantôt passive, tantôt plus active.
Certains semblent ainsi se désintéresser de leur environnement. Ils se défient des systèmes électoraux et politiques, de la justice, de la démocratie et paraissent ne pas - ou plus - se sentir co-responsables de la sécurité de tous.
D'autres manifestent une prise de conscience civique nouvelle, s'organisent pour protester, souvent de manière non violente. Il s'agit notamment de mouvements de femmes, de défenseurs de l'environnement, des droits de l'homme ou de minorités ethniques. Toutes ces voix au sein de la société civile ne se laissent plus étouffer.
Mais il y a aussi ceux qui ne voient d'autre issue que la violence pour exprimer leurs frustrations, leur absence de perspectives. Des conflits font rage entre Etats, et, plus fréquemment encore, à l'intérieur des frontières : entre Etat et groupes minoritaires, entre groupes religieux et/ou ethniques, entre ceux qui ont du travail et ceux qui n'en ont pas.

… et leurres 

La question de savoir comment "vivre en paix dans un monde de diversité" ne date pas d’aujourd’hui. Cependant, dans le passé, elle était abordée autrement. De la révolution industrielle européenne à la décolonisation, les relations Nord-Sud furent marquées par la volonté européenne de conquérir des terres, d’exploiter leurs ressources, de contrôler leurs peuples. Tout cela se faisait souvent en vue de “ pacifier ” les peuples primitifs, de leur apporter la civilisation (européenne) et la foi (chrétienne). 

A quelques exceptions près (certains anthropologues et linguistes, notamment), les Européens s’intéressaient peu à la richesse culturelle des peuples colonisés, sinon dans le but de les comprendre pour les dominer.

A l'issue de la décolonisation, les Etats européens approfondirent, sous de nouvelles formes, la relation avec leurs anciennes colonies. La "coopération au développement" était censée aider les anciennes colonies à réaliser leur indépendance et à devenir des acteurs à part entière sur le marché mondial. 

La réalité fut bien différente. La coopération au développement, telle que conçue et pratiquée pendant ces dernières décennies, visait à intégrer le "Tiers Monde" dans l’univers du "Premier Monde". Inspiré par la bonne volonté, la charité, l’intérêt marchand ou politique (c’était l’époque de la Guerre Froide…), on s’efforçait de " développer " (verbe transitif) les "non-occidentaux" selon le modèle occidental. Ainsi, les "développeurs" étaient-ils "sujets" d’une démarche dont les peuples "en voie de développement" ne pouvaient être qu’autant d’"objets". 
Dans les années 50 et 60, la Coopération au Développement était conçue et pratiquée comme une aide technique et économique. Ce qui impliquait au mieux l’ignorance, au pire le mépris de tout ce qui appartenait à la vision du monde et de la vie en société des peuples " bénéficiaires " du " développement " à l’occidentale. Les cultures locales étaient considérées - plus ou moins consciemment - comme dénuées d' utilité, voire comme un obstacle à cette nécessaire intégration. 
Cependant, cette attitude a commencé à évoluer à partir des années 80. Alerté par l’échec patent et répété de cette approche aveugle, un nombre croissant de responsables finit par s’interroger sur la possibilité d’une évolution des pays du Sud selon leur propre génie et à partir de leurs propres cultures. La diversité culturelle apparaissait, dans cette nouvelle vision comme une richesse plutôt qu’un obstacle; et le dialogue interculturel comme une nécessité pour la survie de l’humanité. Témoignent de l’avènement de cette nouvelle conception le rapport final de la Commission Mondiale pour la Culture et le Développement, intitulé "Notre Diversité Créative" ou encore la décision de l’Assemblée des Nations Unies de faire publier, tous les deux ans, un Rapport Mondial sur la culture, dont le premier ("Culture, Créativité et Marchés, 1997-1998") aborde clairement la relation entre culture et économie.

Cultures entre elles: dynamite ou dynamique ? 

Les douloureuses leçons de l’histoire des relations entre Europe et pays colonisés, puis décolonisés, ne soulignent-elles pas trop d’occasions manquées qui auraient peut-être permis d'établir des relations mutuellement enrichissantes ? 
Et aujourd’hui, saurons-nous le prendre en compte, alors même que l’Europe rencontre "le Sud" non plus "là-bas", mais "ici", chez elle, dans ses propres rues, ses cafés, ses écoles, et que les anciens colonisés sont parfois devenus des concitoyens? 
Ou bien s’agira-t-il de nouveau de simples politiques d’ "intégration" ou de "ghettoïsation", négligeant l'apport des êtres issus d’autres cultures ? L’Europe à présent multiculturelle se veut-elle interculturelle ? Et comment, de leur côté, des ressortissants de familles immigrées perçoivent-ils leur(s) identité(s) dans cette société européenne, leur contribution à la société civile, leurs droits et responsabilités civiques ?

Une démarche d’échange d’expériences, d’ analyse commune et 
d’encouragement 

Partant de ces interrogations et constats généraux, le Réseau Cultures Europe a conçu un programme de mise en relation de personnes vivant et/ou agissant, en Europe, dans des quartiers multiculturels urbains. Les contacts préliminaires pris avec un nombre important de personnes travaillant dans des communautés multiculturelles en Belgique, au Luxembourg et en France, ont permis de préciser quelques pistes de réflexion.

D’une part, 
la réalité quotidienne dans les quartiers multiculturels des villes fait apparaître que nombre de groupes locaux, mais aussi des associations de plus grande ampleur, agissent pour la défense des intérêts (économiques, sociaux et politiques) des personnes d’origine immigrée et/ou autochtone. 
Les expressions visibles de ces groupes culturels (musique, danse, arts plastiques, art culinaire) trouvent un espace d’expression dans certains centres culturels, qui servent ainsi de lieux privilégiés d'échange.

D’autre part, 
Il semble que, leur réalité quotidienne étant marquée par l'urgence et la survie, les quartiers multiculturels connaissent relativement peu d’initiatives de mise en commun entre personnes d’origine culturelle différente. Rares sont, en effet, les activités qui visent à l’ouverture interculturelle : c’est-à-dire permettant une découverte mutuelle et un échange entre cultures ; une ouverture à de tout ce qui sous-tend et donne sens aux modes de vie, comportements, façons de voir la société ou la "citoyenneté"... 

En fait, il est compréhensible que, pour des gens vivant le plus souvent dans l’insécurité (emploi, logement, permis de séjour, etc.), l’apprentissage interculturel ne constitue pas une priorité. Pourtant, il y a lieu de se poser la question de savoir si un manque de compréhension interculturelle ne risque pas de mener à un " apartheid " culturel, voire ethnique, spontané qui crée ou renforce des préjugés. Ceux-ci ne sont-ils pas à la source de tensions ou conflits ? En plus, ne constituent-ils pas un terrain idéal des manipulations politiques ?

Ces quelques raisons ont amené le Réseau Cultures Europe à proposer une rencontre d’animateurs de quartier, précédée d’un processus de préparation en commun. Cette démarche avait pour objet d'approfondir ensemble une série de questions relatives au vécu multiculturel de quartier. Plus précisément, elle visait à rassembler des témoignages d'acteurs sur :

a.	les relations entre groupes humains issus de cadres culturels différents vivant dans des quartiers urbains multiculturels des pays francophones européens;

b.	le regard des animateurs de quartier (vivant dans ces quartiers ou y ayant vécu) sur les facteurs qui ont contribué à la genèse et la persistance de ces relations, en particulier leurs côtés culturels;

c.	des expériences menées pour faire face aux problèmes vécus, pour dévoiler les causes plus profondes de malentendus et de tensions, et pour améliorer la vie interculturelle de quartier.

Nous nous attendions à ce que les échanges sur ces trois pistes, entre des animateurs de quartier de différentes villes en France, en Belgique et au Luxembourg, aboutiraient à une compréhension plus fine de ce que la vie multiculturelle de quartier implique concrètement et de ce qui peut être fait -de l’intérieur aussi bien que de l’extérieur- pour contribuer à de meilleures relations sociales et interculturelles.

Les participants furent choisis sur la base de leur implication directe et active dans la vie d’un quartier, en tant qu’animateur de quartier, travailleur de rue, ou formateur.
	La préférence était donnée à celles et ceux qui vivent ou ont vécu personnellement dans ces quartiers. Vivant en contact direct et quotidien avec les habitants, ces personnes nous semblaient susceptibles d’avoir une vue à la fois concrète mais aussi suffisamment distanciée des problèmes. Une connaissance de ces formes de société alliée à une capacité d’analyse de leurs propres expériences.
	L'inconvénient d'un tel choix était, bien sûr, que ces animateurs ne peuvent pas être considérés comme véritablement représentatifs des sociétés de quartier. 
	Nous nous attendions en outre à ce que leurs expériences - quoique vécues dans diverses villes de trois pays - révèlent des concordances, qui seraient autant de pistes possibles de réflexion, autant de signaux de ce qui s’y passe et de ce qui peut être fait.
	Le constat d'éventuelles concordances pourrait, bien sûr, être biaisé par le fait qu’il s’agissait d’un groupe professionnel relativement homogène. Ceci dit, leurs expériences et leurs visions n’en sont pas moins intéressantes et utiles à la réflexion.

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Méthode de préparation

La préparation de cette Rencontre s’est déroulée, selon la démarche habituelle du Réseau Cultures, par une série d’étapes : 

Un engagement à réaliser un travail collectif

Un travail en profondeur sur le thème proposé ne peut se faire qu'à partir d'une réflexion préalable à l'échange. Il est également clair que le dialogue, au cours de la rencontre prévue, gagnera en intensité et richesse si chaque participant(e) a pu, avant de les retrouver, réfléchir sur les contributions des autres participant(e)s. C'est le sens de la préparation en deux "vagues" de contributions écrites : 

Première "vague"
Dans un premier temps, chaque participant(e) s’est penché(e) sur son propre contexte. Elle/il a rédigé un premier document répondant à quelques questions initiales, formulées par le Comité de Pilotage de la démarche. Ces premières contributions furent envoyées au secrétariat du Réseau Cultures qui assurait la gestion de l’ensemble. Le Comité de Pilotage, après avoir étudié tous les textes, se réunit et formula une série de questions nouvelles pour la seconde contribution écrite.

Deuxième "vague"
Chaque participant(e) reçut l’ensemble des textes de la première vague ainsi que les nouvelles questions relatives à leur deuxième contribution écrite. Celles-ci visaient à faciliter le passage du descriptif à l'analyse, puis de l’analyse aux nouvelles perspectives.
Les réponses à cette deuxième "vague" furent adressées aux participant(e)s un mois avant la rencontre.

Une rencontre fructueuse

Le travail collectif avait préparé la rencontre entre les participants au projet. Celle-ci commença par un tour de table. Chaque participant(e) put proposer, comme base de discussion, les questions et réflexions qu'elle/il avait dégagées de sa lecture des contributions des autres. Un ordre du jour en émergea. Les participant(e)s fixèrent également les modalités de travail (sessions plénières, carrefours, jeux de rôles, etc.). 

La Rencontre dura trois jours pleins. Un temps d’immersion dans la réalité locale bruxelloise fut également programmé.

Résultat

Le rapport qui suit rend compte des résultats de la démarche. Il sera diffusé – pour une bonne part - dans la revue du Réseau Cultures, "CULTURES & DEVELOPPEMENT". 

Dans le premier chapitre les participants partagent avec le lecteur leurs vécus au quotidien et leurs perceptions du sens de ces vécus. Il explore les questions a. et b. (voir page 7).
Le deuxième chapitre décrit une série d’initiatives (prises au sein des quartiers ou venant de l’extérieur) auxquelles les animateurs de quartier étaient associées. Ces descriptions sont également accompagnées d’observations de la part des animateurs de quartier. Ce chapitre traite de la question c. (voir page 7).
Le chapitre 3 est voué à une tentative de l’auteur du rapport de faire le bilan de la démarche en analysant les implications des constats faits à la fin des deux premiers chapitres. Cette analyse est également basée sur et inspirée par les discussions entre les animateurs de quartier pendant l’Atelier de Bruxelles.

Chapitre 1

LE VECU AU QUOTIDIEN

Témoignages

Dans un souci de construire la réflexion commune à partir du vécu de la réalité quotidienne dans les quartiers multiculturels dits " sensibles ", les participants ont commencé par se raconter comment ils perçoivent cette réalité dans leurs quartiers respectifs. 

	Les citations suivantes sont issues des contributions écrites des participants préalables à leur rencontre pendant l’Atelier de Bruxelles. Le premier élément sur lequel elles mettent l’accent, c’est la violence. 

	Etre envahi 
(Jacqueline Lesquier, Paris/Hauts-de-Seine).

" Il y a de la violence, surtout pendant les périodes de vacances scolaires. Des adolescents en bande vous agressent " gratuitement ", c’est à dire verbalement ou physiquement, sans raison apparente; ils cassent, soit pour voler soit pour se défouler. Les " aînés " font faire les mauvais coups par les petits, sachant que la police ne peut les arrêter.
A la Caravelle, à plusieurs reprises, des jeunes se sont attaqués à la serrure du local, pour le plaisir de la mettre hors d’usage. L’an dernier, ils ont mis le feu au bureau de tabac. Ils ont aussi saccagé les locaux du Centre culturel et social de la cité, qui est resté fermé un certain temps, bien qu’il n’arrive pas à accueillir tous ceux qui veulent s’inscrire, faute de moyens. Il y a des rivalités entre bandes de cités voisines: pendant les petites vacances scolaires au printemps dernier il y a eu des échanges de coups de feu sur le parking de La Caravelle et dans les rues adjacentes, des voitures ont eu leurs vitres brisées. Par la suite, c’était la peur: certaines mères de famille craignent pour leurs petits par exemple et ne les laissent pas sortir seuls.
Il y a le problème de la promiscuité. La Caravelle, par exemple, est une espèce de " barre " où logent 4000 personnes. Dans certains quartiers, il y a une majorité d’habitants d’origine étrangère: les habitants de souche française ont l’impression d’être envahis, étrangers dans leur ville.
Ces tensions sont surtout dues aux problèmes du chômage, aux conditions de logement et à l’absence de perspectives d’avenir.
Mais il y a aussi dans les familles le problème de la perte d’autorité du père que certains enfants ont toujours connu au chômage, et c’est un problème de nature culturelle, surtout dans les familles maghrébines.

Le problème de la langue: il est aussi réel pour nous, les Français, qui ne parlons pas arabe par exemple. Quand il y a des conflits, il arrive assez souvent qu’enfants et adultes se mettent à parler dans leur langue d’origine et nous excluent du dialogue et de la relation, parfois inconsciemment, souvent volontairement.
S’il y a une forte demande de cours d’arabe, chez les jeunes comme chez les adultes, c’est par quête d’identité, c’est pour renouer avec leur culture d’origine et leur religion, mais il y a parfois une certaine ambiguïté dans cette quête.
Le manque de connaissance de la langue française pose surtout un problème aux parents vis-à-vis de l’institution scolaire et dans les démarches administratives. Aujourd’hui la majorité des enfants et des jeunes sont scolarisés et s’expriment en français ".

Un espace d’évitement 
(Pascal Aubert et Fanta Sangare Bougueon, Paris)

" Peu de choses font rire ou même pleurer ensemble, en public. C’est peut-être une des caractéristiques les plus fortes de l’évolution des cités que nous connaissons, l’espace public est un espace d’évitement ou de conflit, on y partage peu les joies et les peines, qui se réfugient à l’abri des appartements. Au delà de ce qui est exprimé existent bien sûr ce que les habitants de ces quartiers populaires partagent malgré eux: la pauvreté pour certains, le sentiment d’abandon, la peur, l’envie de partir mais aussi l’envie de s’en sortir. Ils partagent les choses qui leur sont imposées et sont plutôt, pour le reste, sur le mode de la concurrence. Cette concurrence peut prendre la forme du racisme ou de la stigmatisation de la différence; en tout cas la solidarité n’est pas inscrite dans le fonctionnement habituel des quartiers, qui ne constituent pas des communautés alors même que leurs habitants peuvent avoir objectivement les mêmes intérêts. Ne subsistent que les fonctionnements communautaires, établis sur la base de l’immigration quand elle est récente, mais qui, s’ils aident les arrivants, peuvent dans certains cas être un obstacle à l’intégration ". 

Regards croisés 
(Marie Agbessi, Roubaix)

" Quand, dans un quartier, on voit de nombreux jeunes désœuvrés sans aucune perspective d’emploi, alors que les parents eux-mêmes ne savent pas comment joindre les deux bouts pour finir le mois, on a envie d’en pleurer. Le décès d’un voisin bien connu nous rappelle que le temps nous est compté et qu’on devrait faire l’effort d’accumuler les instants positifs.
Malgré cela, certains personnages croisés au coin de la rue ou chez le commerçant, tel vieux pépé, telle brave dame perdue dans toutes les privations imposées par l’injustice sociale, ont souvent des expressions, des analyses ou même des colères qui valent bien un bon éclat de rire.
Pendant la coupe du monde, j’ai rencontré un adorable petit (il avait à peine cinq ans) qui me demandait le pronostic du match France-Brésil, il posait la même question à tous ceux qui passaient sur son trottoir ce jour-là. J’ai beaucoup ri et je m’en souviens toujours avec tendresse. Exception faite de tous les dessous douteux de ces manifestations sportives et culturelles, on doit admettre qu’il existe encore des moments de partage intenses à provoquer pour gérer la paix sociale.
Les habitants d’un quartier ont tous en commun la volonté de présenter le côté positif de leur lieu de vie. Personne n’a envie de laisser apparaître que son quartier est le plus mauvais. Quand le sentiment négatif commence à dominer, les gens s’en vont ou ne participent plus à la vie du quartier.
Pour le public que je connais, c’est la question de l’activité rémunératrice au quotidien qui domine. Comment faire prendre en compte les savoir-faire des populations pour améliorer le quotidien de chacun, même s’il n’est pas possible de donner de l’emploi à tous ? "

Quand l’exil de nous-mêmes pèse trop…
(Laetitia Mazoyer, Paris)

" Dans mon quartier des richesses interculturelles, il y en a ! Je travaille avec une dame algérienne et j’apprends plein de choses avec elle. Mais des conflits, des doutes, des appréhensions aussi il y en a, dûs au manque de connaissance, à la peur de celui qu’on ne connaît pas, dont on ne connaît pas les codes et aussi à des systèmes relationnels qui, ma foi, me gênent parfois, surtout entre les hommes et les femmes.
Il y a un café, le seul café de la rue où nous travaillons. On y trouve une majorité d’hommes, et des vieilles habituées du bar. Le patron est fort sympathique, et, au bout de trois ans, les autres personnes de l’association et moi-même avons tissé des relations. On s’est apprivoisés et acceptés. Aujourd’hui, je travaille juste à côté. Au début, j’allais prendre mon café au bar le matin, le plus souvent, je l’emportais au bureau, ayant un peu de mal avec les horaires et surtout sentant des regards qui voulaient dire pour moi: " Tu peux venir ici, on t’accepte, mais ne va pas trop loin. C’est notre territoire. " Je croyais être la seule à ressentir ça, mais la conteuse qui travaille sur le quartier a ressenti la même chose. C’est vrai que c’est un sujet qui me tient à cœur, car quand même, bien souvent, c’est sur les femmes que retombe le plus la pression interculturelle, même si, bien sûr, les hommes en souffrent aussi mais d’une autre manière.
Ce qui fait rire ? J’ai vu les gens rire lors des fêtes d’école, des spectacles de contes, des veillées surtout de contes, et des soirées ‘échanges de paroles’ pour adultes.
Au quotidien, je ne les vois pas tellement rire en fait. Je les vois sourire, de gros éclats de rire, il n’y en a pas beaucoup. Je me souviens d’un soir avec une collègue algérienne, elle n’en pouvait plus de rire. On venait de sortir d’une réunion, et il était minuit et demi ; elle devait rentrer plus tôt, mais on était devant chez elle et elle a raconté l’histoire du marabout du dixième étage qui lançait des œufs, et tous les matins elle se demandait pourquoi il y a avait des coquilles d’œufs par terre, et un jour une voisine lui a dit qu’il y avait un marabout au dixième étage et un vrai défilé. Elle racontait aussi l’histoire de sa gardienne qui prenait des photos de serviettes hygiéniques jetées par la fenêtre pour dire aux bailleurs qu’il y avait des gens sales dans l’immeuble et on a piqué un vrai fou rire, à minuit et demi, imaginant la gardienne, le marabout jetant des œufs du dixième étage.
On rigole beaucoup de nos histoires avec ma voisine algérienne qui a mon âge. On rit parce qu’on dédramatise, on se moque de nous-même et ça me fait du bien.
On pleure, on pleure quand la solitude, l’exil de nous-mêmes nous pèse trop.
Je me souviens d’une dame, à un conseil de quartier, qui était venue me voir, en pleurant, en disant: " Je ne viens pas demander de l’aide, je viens pour rencontrer d’autres personnes. "
Le chômage aussi, ça fait pleurer parce que l’argent manque, mais aussi par toutes les conséquences que le chômage entraîne. A quoi est-on utile lorsqu’on est au chômage ? Pour qui existe-t-on ? "

Une mémoire en constitution 
(Youssef Haji, la Goutte d’Or, Paris)

" Dans les différentes expériences menées, le souci principal des habitants, au-delà de la résolution de leurs propres problèmes sociaux et économiques, reste une valorisation de leurs propres savoir faire et de leur savoir être. Cette valorisation ne peut pas être artificiel, elle doit s’appuyer sur une écoute agissante permettant aux gens de travailler ensemble autour de la genèse d’un projet et sa concrétisation. Les difficultés commencent lorsqu’on fait semblant d’impliquer les gens sans réellement les impliquer. Cette implication exige le droit à l’information pour mieux percevoir les aboutissements d’un projet. Ce droit exige aussi une transparence dans la gestion et dans la prise des décisions collectives.

Les tensions et conflits qui pourraient exister sur les quartiers, à mon avis et à partir de mon humble expérience, reposent essentiellement sur le fait que l’installation des personnes dans les quartiers périphériques se fait d’une façon accidentelle ou imposée avec aucune participation à la vie dans des ensembles avec une mémoire si ce n’est celle en devenir, apportée par des populations de milieux et de parcours différents. C’est la prise de conscience de cette nouvelle mémoire en constitution qui manque dans les démarches de développement de ces quartiers. L’approche interculturelle pourrait donner une cohésion à cette diversité qui serait vécue comme élément de réussite dans les sociétés de demain et non pas comme éléments d’échec ou de renfermement rétrograde.

Les conflits prennent dans ces situations des allures de conflit de nature culturelle avec des jugements de valeur qui ne dépassent pas les constats visibles:
- s’il y a insécurité, c’est à cause de la violence des maghrébins
- s’il y a dégradations du cadre de vie, c’est à cause des familles africaines
- s’il y a du bruit tard le soir, c’est à cause des jeunes
- s’il y a chômage, c’est à cause de la fainéantise des habitants …

En un mot, s’il y a problème, c’est à cause des mélanges. Or, on ne s’est jamais posé la question sur le fait que les mélanges, dans ces cas, sont porteurs de violences et, dans d'autres cas, peuvent être porteurs d’innovations et de savoirs:
- les fondements de la renaissance européenne sont ancrés dans une société interculturelle avant la lettre, qui est la société arabo andalouse dans l’Espagne musulmane ;
- la victoire sur le fascisme et le nazisme (l’une des idéologies les plus antagonistes avec l’idée de l’interculturel) s’est faite grâce à des bataillons où américains, australiens, français, sénégalais, marocains, anglais … se trouvaient sur la même ligne de front avec aucun dénominateur commun quant à la langue, le vécu de l’histoire, néanmoins à part l’attachement à l’idée de liberté et du refus du totalitarisme ;
- aujourd’hui, si l’on regarde la composition des différents instituts de recherches scientifiques, médicales ou même – malheureusement – militaire, on trouve que ces lieux sont des lieux multiculturels par excellence.
		La France a toujours été un pays monolingue et l’intégration " à la française " s’est toujours faite à partir de la maîtrise de la langue. Cela marginalise effectivement les populations issues de l’immigration avec des conséquences sur leur implication dans la vie de quartier (rapport aux institutions, aux écoles …). Et même les bonnes intentions d’y remédier peuvent se heurter à des malentendus interculturels, tel ce conseil d’école qui voulait une participation des parents immigrés à la vie de l’école. Il a demandé au seul père maghrébin qui participe aux réunions du Conseil d’animer des ateliers de contes. On n’a plus revu le père. Lorsque je lui ai demandé les causes de son départ, il m’a répondu: " Il est malheureux que mon investissement est récompensé par le fait de me demander de jouer au clown (conteur) alors que je suis d’une famille respectable … ". 

Manque de compréhension…source de mal-vie 
(Mahfoud Galizara, Avignon)

" Au-delà des nombreux besoins matériels du quotidien (besoin de crèches, besoin d’espaces de jeux pour les enfants, besoin de locaux de réunions, …), on constate un manque de solidarité et de compréhension entre les différentes populations. C’est ce manque de compréhension qui crée le sentiment de malaise ou de mal-vie, le repli sur soi et le développement de l’individualisme. N’ayant rien à partager avec les autres, on ne s’intéresse pas au devenir du quartier. De temps à autre, à l’occasion de grave catastrophe naturelle ou d’agression mortelle, un sursaut populaire et solidaire (toute origine confondue) peut se manifester. Des femmes tentent parfois de se mobiliser pour combattre la diffusion de la drogue qui touche plusieurs de leurs enfants sans distinction de race.
		Les tensions et les conflits dans les quartiers sont aussi nombreux entre des populations de même origine qu’entre des populations de culture différente. Ils ont le plus souvent un rapport avec le comportement des enfants à l’extérieur de chez eux (bruit, bagarre, salissure, …). Lorsque ces problèmes touchent deux familles maghrébines de pays différents, chacune va accuser l’autre de tares dues à ses origines nationales. S’ils appartiennent au même pays, on critiquera alors la région de l’autre. Si le conflit se produit entre une famille européenne et une famille d’origine étrangère, chacune va l’expliquer par l’origine ethnique de l’autre ( ils sont racistes  /  ils sont sauvages ).
		Par conséquent, ce n’est pas un problème de différence culturelle mais de niveau culturel, en ce sens où les personnes n’analysent pas objectivement les problèmes mais se contentent des idées simplistes qui leur viennent à l’esprit ou qu’ils ont entendues. La télévision participe parfois à l’entretien de ces faux clichés.
Le manque de connaissance de la langue française joue certainement un rôle dans le repli sur soi et le manque de communication entre les personnes. Cela devient également un argument pour refuser d’intégrer l’autre, en considérant qu’il n’a pas fait suffisamment d’effort pour apprendre la langue du pays d’accueil comme si on pouvait mieux faire à sa place.
Ne connaissant pas la langue de l’autre, on se prive alors de la connaissance des mécanismes culturels qui fabriquent les pensées. D’où le glissement vers des jugements hâtifs à partir de nos propres références.

Certes, les mêmes mots, gestes et actes diffèrent souvent d’une communauté à l’autre: on ne témoigne pas de la même façon l’affection (question de pudeur), l’échelle et le système de valeurs peuvent différer (l’utile et le futile, le sens de l’hospitalité).
Exemples :
- l’hospitalité envers le voisin est un devoir pour un Musulman, mais souvent sa générosité soulève la méfiance chez l’Européen ;
- l’Européen qui veut embrasser l’hôtesse de maison de confession musulmane parce qu’elle l’a dignement reçu lors d’une invitation, met très mal à l’aise et la femme et le mari de celle-ci car cela ne se fait pas du tout. La même gêne existe lorsque cela arrive à une Européenne qui veut témoigner son amitié à un musulman, surtout s’il est marié ;
- on reproche aux musulmans de trop dire  merci , interprétant cela comme une faiblesse, alors que dans l’esprit de ces derniers c’est une marque de savoir vivre .

On ne peut être méprisé et gentil à la fois 
(Gaby Etchebarne, Toulouse)

" La pièce de théâtre que nous, six femmes, avons montée une trentaine de fois dans les communes autour de Toulouse et d’autres villes en France, nous a bien initiées à la vie multiculturelle de quartier. Parmi les spectateurs – et donc pendant les débats qui suivaient les représentations –, nous avons eu beaucoup de membres d’associations et d’habitants vivant dans les quartiers dits  sensibles . Leurs préoccupations les plus importantes ? Trouver du travail ; être reconnus ; se faire entendre ; être écoutés. En général, s’ils ne sont pas militant(e)s, le dialogue commence dans l’agressivité, l’ironie, le cynisme ; une façon de nous dire:  c’est ça que l’on vit avec ceux qui ne vivent pas dans notre groupe culturel, dans les conditions de vie qui sont les nôtres. 
		Ces expériences nous ont appris que les gens méprisés et rejetés par la société refusent le dialogue parce qu’ils n’y croient plus ; qu’on ne peut être méprisé et être gentil à la fois ; que la perte du sentiment de sa propre dignité rend méchant ; que la difficulté de dialogue ne vient pas tant des différences de cultures, mais bien plutôt du rejet social et du mépris que ce rejet exprime ; qu’il ne reste qu’un moyen – aux yeux de la majorité des méprisés – de retrouver un peu de dignité: l’appartenance à l’ethnie, à la religion ; d’où les intégrismes, les nationalismes et toutes les manipulations qu’ils engendrent ; que tous les hommes et toutes les femmes de toutes les cultures réagissent de la même manière devant le racisme, le mépris des autres (vraiment, il n’y a qu’une race: la race humaine), qu’on est tous et toutes un sacré mélange de bonté et de méchanceté, de tendresse et de dureté, que ce constat, loin d’être désespérant est au contraire un facteur de rencontre avec les autres, eux qui sont - comme moi – un peu bons et un peu méchants ; on peut donc se comprendre et dialoguer.
		Ceci dit, ce constat ne signifie pas qu’il faut renoncer à la lutte contre toutes les formes de manipulations. Bien au contraire. Je pense qu’il nous faut poursuivre une lutte sans merci pour dénoncer toutes les formes de pouvoir - en particulier le pouvoir économique - qui impose, plus que jamais, ses lois aux politiques et aux peuples. Cela nous amène à parler des relations interculturelles, des conflits qui revêtent cette forme, des difficultés de relations qu’elles engendrent. C’est là un problème extrêmement complexe. Nous, les pays riches, nous avons le besoin de beaucoup écouter ceux et celles auxquels on a longtemps imposé nos idées et nos façons de faire. 
		Mais je voudrais ajouter une seule remarque à ce propos, quelque chose qui me paraît fondamental et que j’ai constaté pendant les débats et pendant mes séjours dans des pays d’une culture très différente de la mienne: je reste persuadée qu’on ne peut avoir un échange de fond avec ceux et celles d’une autre culture en dehors d’une vision et d’une action communes sur le monde et l’Etre humain. Quand on lutte contre les pouvoirs qui écrasent l’être humain, pour sa dignité, pour la justice et le partage des richesses, on peut accepter que  l’étranger  critique notre pays, qu’il dénonce ce qui ne va pas chez nous. Parce que, justement, il n’est plus  l’étranger , il est mon frère, elle est ma sœur. Pour moi, aimer un autre pays, se pencher sur sa culture, ce n’est pas dire béatement:  oh ! que c’est beau ! C’est aussi refuser et dénoncer ce qui, dans cette culture, va contre les Droits de l’Homme (et encore, plus peut-être, contre les Droits de la Femme).
		J’ai connu cette expérience de dialogue vrai avec des gens d’une culture tout à fait différente et je trouve que ce sont des moments d’une grande intensité ; mais dans la plupart des cas, ce n’est pas possible et il faut se taire .

Constats

Les témoignages des animateurs de quartier par rapport aux relations entre les habitants de leurs quartiers urbains multiculturels (question a., page 7) démontrent une tendance à situer ces relations dans un cadre contextuel complexe. Malgré le fait que chaque quartier connaît ses propres caractéristiques, ils partagent apparemment des traits saillants généraux. Parmi ceux-ci on pourrait distinguer :
* des traits relatifs au cadre structurel, c’est à dire un ensemble complexe de facteurs qui influencent la vie des habitants du quartier, mais qui dépassent leur sphère d’influence à eux;
* des traits qui se portent plutôt sur la nature des relations entre les habitants du quartier.

Voici les traits généraux qui sont le plus souvent mentionnés:

- cadre structurel :
* le chômage et la précarité
* le rejet social de la société hors le quartier 
* la présence de langues différentes 
* le problème du fonctionnement des autorités publiques

- nature des relations: 
* une tendance à éviter la rencontre dans les espaces publiques
* la création de ‘territoires’ (p.ex. le café pour les hommes)
* des malentendus et des exclusions mutuelles 
* la violence, mais aussi ‘les regards croisés’ 
* les tensions et conflits : pas nécessairement ni uniquement 
dus à des différences culturelles
* la recherche de dignité : souvent identifiée à la quête d’identité 
ethnique et/ou religieuse
* le manque de mémoire commune.

Il va sans dire que les deux types de traits sont intimement liés et qu’il existe une interaction entre eux même s’il est difficile de l’expliciter.

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Chapitre 2

AU DELA DES PROBLEMES,

DES TENTATIVES DE RAPPROCHEMENT

Initiatives prises au sein du quartier

L’image qu’évoquent les témoignages de la vie des quartiers défavorisés est plutôt sombre. Cependant, dès que la question  comment y remédier  est abordée, l’image se complète par un éclairage sur les façons dont on tente d’aller au delà des problèmes en cherchant des moyens de rapprochement. Les initiatives prises au sein du quartier se passent en premier lieu dans la famille, dans la cour d’un immeuble, au café, à la sortie de l’école où les mères attendent leurs enfants. Un bel exemple d’une telle initiative, est proposé par Gaby Etchebarne, de Toulouse :

“ Dans le quartier du Mirail, à Toulouse, il y avait un groupe de  casseurs  qui incendiaient les voitures de leurs voisins. Alors, des femmes maghrébines sortirent dans la rue où les casseurs opéraient. Elles commencèrent à taper très fort sur des casseroles… Les jeunes, impressionnés, s’en allèrent ”.

Souvent, derrière des initiatives d’action sociale se cachent des histoires toutes personnelles. Ainsi, cette Malienne, Fanta Sangaré, participante à l’Atelier, qui a décidé de transformer les douleurs de ses propres expériences en action positive de soutien à d’autres femmes vivant dans son quartier. 

Une femme-relai

“ Contre son gré, Fanta Sangaré, a été mariée au Mali à un commandant d’arrondissement polygame qui convolait en justes noces pour la cinquième fois. Il ne lui reste plus qu’à noyer son chagrin dans les études, son père demeurant insensible à toutes ses suppliques.
Ni les maternités qui se succèdent, ni son diplôme de l’Ecole des Instituteurs de Kayes, ne suffisent à lui faire oublier les conflits quasi permanents de son foyer polygame.
Au bout de quatorze ans de bons et loyaux services, Fanta a pris suffisamment d’assurance pour oser enfin dénoncer le contrat. Aussitôt le divorce prononcé, elle prend le chemin de Paris où vivent ses parents immigrés depuis trente ans. Mais l’accueil n’est pas celui qu’elle espérait: une nouvelle fois son père est intraitable. Et c’est auprès d’une amie, militante de Femmes-Relais, qu’elle trouvera le réconfort tant recherché. Elle lui ouvre à la fois la porte de sa maison et celle de la vie associative.
L’Association nationale “ Femmes-relais: médiatrices interculturelles ” est émanée de l’Association Regroupement des Femmes Africaines de Pantin et du Pré-Saint-Gervais (RFAPP), déclarée en octobre 1988. A partir de 1992, elle connaît plusieurs transformations sans que ses activités n’en pâtissent outre mesure, notamment ses actions bénévoles et le travail avec les Centres de PMI, la Mairie de Bobigny. Née de la volonté des femmes immigrées généralement d’origine africaine d’améliorer la situation des compatriotes et de leurs familles, cette Association s’est fixé divers objectifs, à savoir: encadrer les femmes qui ne maîtrisent pas la langue et les normes culturelles de la société d’accueil, tout en essayant de parer à leur isolement. Pour cela, elle multiplie la formation et l’information, les systèmes de médiation et d’accompagnement social. Au travers d’un personnel qualifié, elle essaie de trouver des solutions aux situations conflictuelles. C’est ainsi que les femmes et les hommes qui rencontrent des difficultés au niveau de leurs enfants, de l’école, du logement, des aides financières, du regroupement familial, de la régularisation de leurs papiers (demande d’accompagnement à la préfecture) peuvent frapper à la porte de l’Association. Les Mairies, les Centres de PMI, les Centres socio-culturels et l’Aide sociale à l’Enfance, sont les partenaires privilégiés de l’Association.
Avec le GGAMS (Groupe pour l’Abolition des Mutilations Sexuelles), elle organise souvent des séances de sensibilisation dans les Centres de PMI.
Dans cette Association, les Maliennes sont nombreuses. Voilà pourquoi la collaboration de femmes comme Fanta est précieuse. Pendant trois ans, cette ancienne institutrice, après avoir suivi des cours de formation pour formateur, a assuré les cours d’alphabétisation. Aujourd’hui, elle est l’une des pièces maîtresses de l’Association: sa présence rassure les Africaines qui, en s’identifiant à elle, sont plus à l’aise pour se confier dans leur langue maternelle. Sa connaissance de la psychologie de la femme africaine, des superstitions, des tabous, des interdits, lui permet d’aborder les problèmes les plus épineux sans choquer, heurter ou braquer.

Mais il y a des jours où Fanta est simplement dépassée. Comment convaincre cette compatriote qui ne veut pas entendre raison. Huit fois mère, elle refuse la contraception et déclare intraitable: “ Je continuerai à faire des enfants tant que Dieu m’en donnera. ” Dans une autre famille, deux frères jumeaux totalisent trente-six enfants. L’une des épouses, 28 ans, neuf enfants, est de nouveau enceinte. “ C’est pour retenir le mari à la maison ” dit-elle à Fanta qui lui fait remarquer: “ Avec plus de dix enfants, ta co-épouse n’a pu empêcher qu’il t’épouse. Y a-t-elle seulement pensé ? ” Ménopausée, elle est aux abois, persuadée qu’une femme perd de sa valeur en perdant sa fécondité.
Et comment aider cette jeune Africaine de dix-huit ans, vivant à Paris. Ses parents l’ont donnée en mariage à un parent en Afrique et s’activent pour son départ. Seulement voilà, elle n’est plus vierge et la seule manière d’éviter l’humiliation à sa famille est de rétablir son hymen. Fanta lui prête une oreille attentive et prend rendez-vous avec la gynéco de la Protection Maternelle et Infantile.

Au cours des réunions, l’éducatrice malienne a souvent le sentiment que les femmes sont les propres freins à leur évolution. “ Souvent, je les entends donner raison à l’homme qui bride sa femme. Et dans l’éducation des filles, ces mères sont convaincues qu’en donnant plus de liberté aux enfants, elles finissent par vous échapper … ”
En Afrique, l’échec d’un enfant est toujours perçu comme celui de la mère. Ici, ces femmes analphabètes continuent à endosser tout le poids de cette croyance. Aussi les éducatrices du Centre travaillent-elles beaucoup au niveau de la culpabilité de ces mères, en mettant en exergue les différents enjeux de l’échec scolaire.

Ni les campagnes de sensibilisation, ni la peur de la loi, n’empêchent les Africaines immigrées d’exciser leurs petites filles.
“ Lorsque j’ai appris qu’une collègue malienne du Centre de PMI, qui répond à tous les critères de la modernité, voulait profiter des vacances au pays pour exciser sa fillette de 5 ans, je n’en revenais pas. Comme elle ne voulait pas entendre raison, j’ai menacé de la dénoncer à la PMI. Une autre a soutenu que ses deux filles étaient excisées par le diable en personne ! ”, précise-t-elle. 

Au Centre, Fanta et les responsables se sont battues, becs et ongles, pour obtenir un titre de séjour à une Malienne. Elles ignoraient encore que cette démarche généreuse devait leur valoir un cas de conscience. En effet, cette femme est mariée à un Malien, titulaire de la nationalité française. Et la préfecture qui avait délivré des papiers à la première épouse, a découvert le pot aux roses. La bigamie n’étant pas autorisée en France, il y a lieu d’être inquiet pour le droit au séjour de toute la famille.

Ainsi, le quotidien de Fanta est loin d’être monotone. Sans doute est-ce cette vie au service des autres qui enrichit la sienne et lui procure une joie de vivre dont elle ne se départit jamais ! ”

Gaby Etchebarne, d’origine basque, raconte comment son expérience d’“ immigrée ” en France lui a appris à mieux apprécier les éléments positifs de la culture de sa propre “ tribu ” et à accepter les réactions des réfugiés montagnards au Laos vis-à-vis d’elle, l’étrangère qui “ violait leur besoin d’espace bien à eux ”

“ Je suis née au pays basque. Quand j'étais enfant, je ne parlais pas le français. Je l'ai appris à l'école à l'âge de 7 ans. Je vivais dan un village de 800 habitants où les six frères et sœurs de ma mère (3 étaient religieux) étaient restés après leur mariage. Nous étions 36 cousin(e)s germain(e)s dans le même village. La "tribu", si elle aidait dans des moments durs, exerçait sur ses membres son droit de regard, ses jugements moraux exacerbés par la religion; souvent, je me suis sentie "encagée" dans cette cellule sociale. Les tensions et conflits étaient, autant que possible, cachés "à l'ombre des maisons". Ils touchaient d'ailleurs surtout les femmes. On ne divorçait pas : on se taisait ; parfois les femmes se jetaient à l'eau; les hommes se pendaient. La fille-mère était méprisée et rejetée. Pour nous qui étions mal habillés (on avait honte!), les vacanciers du petit hôtel voisin étaient des princes et des princesses: ils venaient des environs de Bayonne (à 60kms de notre village!..) et on les appelait "les étrangers". Ils se moquaient de notre accent, de notre mauvais français. On se vengeait en se moquant d'eux, mais jamais devant eux. 

Le "CAFE" était le territoire exclusif des hommes. Les femmes y étaient serveuses et... objets de la conversation des hommes... En général, ça volait bas...
Les familles étaient nombreuses et la ferme n’était que de 3 à 6 hectares. Le droit d'aînesse attribuait la propriété à l'aîné(e); les autres émigraient. Les hommes partaient en Amérique comme bergers ou ouvriers agricoles. Les femmes partaient en ville comme servantes. Plus tard, elles ont aussi émigré en Amérique. Pour nous, ceux et celles qu'on appelait les Américain(e)s avaient tous réussi... Ils nous envoyaient des fripes pendant la guerre. S’ils revenaient une fois au pays, ils payaient l'apéritif au bar, après la messe. Ils arboraient une montre-oignon dans un gousset en or qui nous épatait. Ceux qui avaient réussi à économiser revenaient au pays, achetaient une ferme et se mariaient, parfois à leur propre nièce ou cousine ... 

Je n'ai pas souffert d'avoir quitté ma "tribu". J'y étais très attachée, mais en même temps en perpétuelle révolte contre elle, car elle brimait ma liberté. Cette ambiguïté, ces sentiments contradictoires m'ont poursuivie toute la vie : désir de retrouvailles, déception de la rencontre car quelque peu étrangère dans mon pays d'origine... peut-être pour avoir intégré les valeurs d'une autre culture..., pour avoir un peu oublié ma langue, le basque. Plus tard, j'ai constaté que les modes de vie, les valeurs de mon enfance et de ma jeunesse m'ont aidée à comprendre le fonctionnement des groupes culturels différents où j'ai vécu plusieurs années. Par exemple, j'ai passé quatre ans au Laos, au milieu des réfugiés montagnards mal vus par les Laotiens de la plaine et refoulés dans la montagne comme les Indiens et bien d'autres. Ils fuyaient les Viets et les bombardements américains. Je voulais être comme eux, travailler et manger comme eux, participer aux travaux agricoles ... J'ai bien vite vu que je les gênais, que je ne respectais pas leur “ privacy ”. Les femmes m'ont dit très gentiment: “ Quand on est aux champs, on préfère que tu restes dans le village ... tu pourrais garder nos enfants. ”. Je violais leur besoin d'espace bien à eux. 

Tout compte fait et avec le recul des ans, le bilan de la vie au sein de la "tribu" est positif. Le sentiment d'appartenance à un groupe dont on est fier, à des racines, peut, soit isoler, replier, soit faciliter les relations avec d'autres cultures et rendre créateur, actif, ouvert. On peut adopter avec enthousiasme des valeurs, des modes de vie positifs dont on était privé dans son groupe d'origine qui les jugeait négatifs. Un de mes amis m'a dit un jour : "Vous les Basques, vous pouvez vous plaindre des Français qui ont tout fait pour vous intégrer en oubliant votre culture. Mais vous reconnaîtrez malgré tout qu'ils vous ont libérés de l'emprise des curés...". Je ne peux dire le contraire. 
Le plus difficile peut-être quand on vit avec des gens d'une culture tout à fait différente de la sienne, c'est décoder le sens des choses exprimées. Ah ... “ ce que les mots ne disent pas ”...

Et l’on en revient toujours à la conscience qu'on a de sa culture d'origine; si on en est fier, si on en apprécie les valeurs, malgré le mépris de l'entourage extérieur à son espace "tribal", si on accepte aussi d'en dénoncer les aspects oppresseurs, on pourra aller voir ailleurs pour les remplacer par des valeurs qui nous paraissent positives.

Finalement, la vraie intégration ne signifie pas renier sa culture pour prendre une autre culture; l'intégration constructive est celle qui me permet de rester ce que je suis tout en changeant, tout en prenant à mon compte les aspects positifs, libérateurs de l'autre culture; alors viendra le désir de parler la langue de cette autre culture, de ré-apprendre sa langue d'origine si on l'a peu ou beaucoup oubliée.

Reste à savoir si la deuxième ou troisième génération de gens des quartiers cosmopolites parlant - pour la plupart - mal leur langue d'origine et la langue du pays d'immigration ont la possibilité de connaître cette richesse interculturelle où l'on peut s'immerger sans se perdre soi-même ”.

Les activités initiées par des animateurs de quartier, dans le cadre d’ associations de quartier, se donnent comme mission de faciliter la mise en relation à différents niveaux: des rencontres entre les gens du quartier, des activités culturelles et économiques, des ‘passerelles’ entre quartiers et autorités. Leurs expériences donnent lieu à des réflexions qui reflètent enthousiasme, conviction, espoir, désillusion, et défi.

Le désir de parole et d’écoute 
(Laetitia Mazoyer, Paris)

“ En 1996, je gardais les enfants de l’actuelle présidente de l’association, qui m’avait parlé d’un projet qu’elle avait monté avec des amies habitant le quartier pour ouvrir un café tenu par les femmes du quartier. Les enfants et les parents pourraient venir y partager des spectacles de contes, prendre un thé …
De cette idée est née, en mai 1995, l’association Le Sourire en Amande dont l’objectif est de susciter la parole des habitants. Le conte est l’élément essentiel de la démarche. Lors du premier spectacle de conte organisé par l’association, je suis entrée dans la salle… et n’en suis plus repartie. Le conte, par la réunion qu’il provoquait, l’attitude, non plus de consommation mais d’échange autour de la parole, répondait à mes attentes. L’activité associative a amélioré ma vie au quotidien, j’ai fait connaissance avec mes voisins, nous avons partagé des soirées veillées.
Les habitants font, un samedi par mois, un spectacle suivi d’un goûter. On s’échange des idées, des tuyaux, des peurs qui, une fois exprimées, s’atténuent.
Depuis peu, avec les veillées, la création des contes du quartier, nous avons constaté le désir important de parole et d’écoute de la part des habitants.
Ainsi, en inventant, racontant notre histoire, nos rêves dans le quartier, nous nous concevons différemment, notre pouvoir créatif est mis en valeur.
Notre démarche s’appuie sur tous les réseaux possibles du quartier (réseau associatif, écoles, bibliothèques, gardiens, commerçants, foyers, habitants …).
Depuis que je travaille autour du conte, à de multiples occasions, les gens que l’on rencontre lors des affichages, des promenades nous racontent des histoires singulières et personnelles. Je me souviens d’une dame rencontrée alors que j’attendais l’ascenseur. J’avais mes affiches sous le bras, elle regarde les affiches, je lui en donne une et pendant qu’on attendait l’ascenseur dans le noir, elle me raconte comment sa grand-mère lui épluchait une orange tout en lui contant une histoire pendant les séances de hammam. Nous étions tout d’un coup ailleurs, elle remontait le temps et moi j’imaginais l’orange. L’ascenseur est venu, on s’est saluées. Je ne sais pas si cette histoire est significative, trop “ belle ”, mais, en tous cas, de ces petites histoires du quotidien, du souvenir et du présent, j’en accumule de plus en plus grâce à mon travail dans l’association.
Au travers des expériences de création artistique collective avec des gens de tout âge, de différents milieux sociaux, des soirées échanges de paroles, j’ai pu constater les possibilités de rencontre et les mille malentendus possibles. C’est aussi ce qui fait la richesse des échanges ; on y constate la vraie diversité de chacun, la multiplicité des regards qui permettent d’avoir des visions différentes d’un même objet… ”. 

Bien d’ici, bien d’ailleurs 
(Marie Agbessi, Roubaix)

“ Les fêtes transculturelles de Roubaix, un moment d’échange fort, allient la convivialité et l’esprit de fête. C’est dans ce contexte que notre association DEFI a proposé un projet de mise en évidence des savoir faire artistiques et culinaires des femmes privées d’emploi. Cette initiative devait leur permettre de mettre en place une activité économique au-delà des manifestations ponctuelles.
La démarche a été fort bien perçue par les autorités locales et les partenaires sociaux. Cependant, ils le jugent trop ambitieux pour le groupe, préférant confier la gestion à un porteur qui appréhende mieux la réalité économique d’un bassin d’emploi fortement frappé par le chômage. Il faudrait entendre par là qu’on préfère confier les choses sérieuses aux jeunes cadres dynamiques  bien d’ici  qu’aux femmes  bien d’ailleurs  de l’association qui apportent tous les jours la démonstration que le projet est viable avec elles. Par des activités itinérantes, elles réussissent à se procurer des revenus complémentaires. Elles attendent qu’on veuille leur accorder la même confiance qu’aux gens “ bien d’ici ” pour pouvoir démarrer dans de bonnes conditions cette activité dont la viabilité économique est largement prouvée.

L’interculturel peut donner tout son épanouissement à un quartier si on ne sous-entend pas dans les projets communs des sous-classes, prédestinées à se limiter à un rôle folklorique de second rang. Bien que le folklore soit en lui-même une base de richesse culturelle à partager. 
Toute la démarche de notre association consiste à démontrer qu’il n’y a pas d’exclusivité culturelle pour les gens bien d’ici et une culture jugée avec condescendance pour les pauvres venus d’ailleurs. Il conviendrait d’évaluer les capacités d’initiatives et les ressources humaines de chaque groupe social à partir de critères et de conditions équitables. Il ne nous appartient pas de nous lancer dans des considérations morales, on se demande pourtant si l’interculturel, tel qu’on le prône aujourd’hui, n’est pas encore un marché de dupe réservé aux catégories marginalisées ? Nous voulons toutefois y croire ”.

Tu n’es pas des nôtres 
(Christian Mayerus et Hamid El Madjoubi, Liège)

“ Nous sommes amenés à développer un projet Maison des Jeunes à Liège en Belgique. Notre public se compose majoritairement de garçons d’origine marocaine âgés de 13 à 20 ans habitant les cités de logements sociaux. Dans celles-ci, on retrouve des personnes âgées, des familles belges de milieu populaire et des familles immigrées (marocaines, turques, algériennes).
A deux reprises, des locaux ont été mis à la disposition et ont fonctionné un certain temps. Mais, ils ont été fermés parce que des jeunes les ont vandalisés. D’après ce que nous avons recueilli comme informations dans le quartier auprès des jeunes, c’était du mécontentement dû aux heures d’ouverture irrégulières et peu fréquentes (il y avait un animateur à mi-temps) du local situé loin.
Depuis décembre, l’effectif a été triplé (un temps plein et un mi-temps). Nous faisons donc du travail de rue. Nous passons du temps avec les jeunes, sommes à l’écoute de leurs désirs, développons des activités à l’extérieur. Bref, nous tentons de construire des relations d’avenir.
Le projet de local d’accueil est pour le moyen terme, même si, pour les jeunes, c’est la préoccupation première.
Dans notre cas, il faut gagner la reconnaissance et la confiance des jeunes. Ne pas leur promettre monts et merveilles (ils disent qu’ils ont été déçus à ce sujet par les anciens animateurs), pallier à leur sentiment d’injustice (chaque quartier avoisinant a sa Maison de Jeunes). Nous savons qu’il faut une très bonne gestion pour assurer l’ouverture d’un local (heures d’ouverture par tranches d’âge ? !). En discutant avec des plus grands, qui étaient ados à l’époque des locaux, nous savons que nous pouvons compter sur leur aide. Ils pensent sympathiquement à leurs petits frères et voudraient quelque chose pour eux.
Dans cette cité, appelée parfois mini Droixhe, règne un sentiment d’abandon. Celle de Droixhe, par exemple, dispose d’un certain nombre d’(infra)structures. A Sainte Walburge, ils se sentent laissés pour compte. Les rapports avec la police qui patrouille ne sont pas bons. 
Il est lourd de travailler (en tant qu’animateur de quartier) avec le poids du passé (échecs répétés suivis de moments qu’il ne se passe rien). Egalement dur de constater que des jeunes marocains avaient des propos racistes envers moi (“ un occidental de souche ne colle pas en tant qu’animateur dans nos quartiers ”) et envers mon collègue marocain (“ tu n’es pas du même quartier que nous ”). ”

Portes ouvertes à la mosquée et à la paroisse 
(Jacqueline Lescuyer, Paris)

“ Nous sommes implantés dans la banlieue de Paris, dans le département des Hauts de la Seine, dans des quartiers à forte population maghrébine (musulmane) et africaine (chrétienne ou musulmane). Cela a commencé par l’organisation de rencontres, à l’échelon local ou départemental, pour que les gens aient une occasion de se parler et de mieux se connaître: portes ouvertes à la mosquée ou à la paroisse, à l’occasion de fêtes religieuses des communautés ; tables rondes dans des locaux privés ou publics sur des questions de sociétés: logement, famille, prisons, violence, argent. On s’est engagé dans des associations de quartier ayant des activités sociales, dans des associations de parents… ”.

L’échange des épreuves: moyen de rapprochement 
(Basel A.A. Abu Said, Jérusalem)

" Après de longues années de conflit et de guerre sanglante, j’ai commencé par organiser des rencontres de dialogues entre de jeunes palestiniens et israéliens dans mon quartier. La majorité des participants était rigoriste et portait des sentiments de haine les uns vers les autres. Il croyaient tous que ce serait un débat politique, mais quand le dialogue a pris une orientation d’échange d’épreuves et de souffrances, le résultat a été le rapprochement des cœurs et la tendance à parler humainement, et alors nous avons oublié nos racines et nous sommes passé à l’échange culturel et à essayer de mieux nous connaître ". 

" Délices et Compagnie " 
(Youssef Haji, la Goutte d’Or, Paris)

" Depuis novembre 1997, j’ai entamé, avec le groupe qui porte le projet ‘Délices et Compagnie’, un travail autour de l’économie solidaire intégrant la dimension interculturelle dans une démarche de type entrepreneurial. L’inter culturalité fut un formidable déclencheur d’ appropriation et d’implication dans ce projet axé sur l’autofinancement de postes de travail à partir de prestations d’un service traiteur associatif et autour d’une ligne culinaire intitulée ‘Gastronomie du Maghreb et des Diasporas’.
Ce projet a vu le jour dans le quartier populaire La Goutte d’Or à Paris. " 

Décoder le sens des choses 
(Mahfoud Galizara, Avignon)

" Nos actions consistent à mieux faire connaître la culture des uns et des autres en essayant de mettre en valeur les ressemblances au niveau des symboles et des rites et de convaincre qu’il est possible de vivre ensemble avec nos différences. Ces dernières sont plutôt des diversités dans la façon de vivre la même chose que ce soit au niveau du comportement culturel ou de la pratique religieuse.
Pour cela, nous agissons à trois niveaux :
a) Dans les établissements scolaires: expliquer ce que signifie les différences ethniques, culturelles et religieuses, les causes socio-économiques qui entraînent le rejet de l’autre, les contre-exemples (celui du département français où vivent en harmonie cinq ethnies et quatre religions: La Réunion ; et là, les " casseurs " sont des Blancs et les nantis se plaignant de ces derniers sont des Musulmans d’origine indienne appelés " Les Arabes "). On montre également, à partir de photos, la beauté physique du métissage ; Montrer le fonctionnement des mass-médias (ce qui fait l’événement est souvent ce qui ne va pas), dénoncer la désinformation consciente ou inconsciente de celles-ci.
b) Dans les quartiers : favoriser au maximum les occasions de rencontres entre les populations d’origines différentes:
- à travers l’organisation de fêtes (Ramadan, fêtes religieuses, fêtes de fin d’année avec des groupes de musique diverse) ;
- la commémoration d’évènements importants (cent cinquantième anniversaire de l’abolition de l’esclavage, quatre-vingtième anniversaire de l’Armistice concernant la participation des Africains et des différentes colonies à la grande guerre pour défendre la France, cinquantième anniversaire de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme, …).
c) Au niveau de la ville: organisation de conférences sur des thèmes de sociétés, sur des sujets se rapportant aux problèmes d’identité, de citoyenneté et aux échanges culturels.

Ces expériences nous ont appris que les populations en général, et les jeunes en particulier, sont prêts à changer leurs faux préjugés sur les autres si on les aide à décoder le sens des choses exprimées.
A partir de là, il devient possible d’engager des projets communs dans l’intérêt du quartier ou de la collectivité concernée. On découvre alors plusieurs choses :
- les problèmes sont les mêmes pour tous 
- les valeurs qu’on partage sont beaucoup plus nombreuses que les différences
- les solutions proviennent des actions de solidarité et jamais de l’exclusion
- la vie est plus agréable et plus facile lorsqu’on réussit à abattre toutes les barrières qui nous isolent des autres ".

Initiatives provenant de l’extérieur: solidarité en action

Six femmes face au racisme

En 1995, six femmes contactent les associations les plus actives de la ville de Toulouse. Parmi elles Gaby Etchebarne, participante à l’Atelier de Bruxelles. Elles leur proposent le théâtre comme moyen de lutte contre le racisme et l’exclusion. Neuf associations donnent leur accord et constituent le collectif " Théâtre contre le Racisme et l’Exclusion ".
	Cette idée était née d’un double constat: les disparitions en Argentine et la montée du " racisme ordinaire ". En effet, l’une de ces femmes avait vécu et travaillé avec des hommes et des femmes qui furent torturés et assassinés par les militaires argentins en 1977 sous la présidence du général Videla. Leur mort serait-elle inutile ? N’était-il pas nécessaire de transmettre la mémoire afin de ne pas oublier l’histoire, afin de ne pas être condamnés à la revivre un jour dans toute son horreur ? Les six femmes pensaient s’inscrire ainsi dans cette longue lignée de femmes qui assurent ce rôle au cours des siècles, au sein de leur famille et de leur peuple.
	Le deuxième constat était celui du racisme ordinaire exacerbé par les situations de chômage et d’exclusion de plus en plus dramatiques dans leur société. Cette angoisse du lendemain entraînait souvent la recherche d’un bouc émissaire et l’étranger, comme toujours, était désigné comme le responsable de ces fléaux.

Interrogées sur le choix de leur moyen d’action, voici ce qu’elles répondent :

Pourquoi le théâtre ?

" Comme tout le monde, nous nous trouvions confrontées à des personnes tenant des propos racistes, dans la famille, dans la rue, chez les voisins … On tentait d’y répondre avec nos arguments. Mais la mayonnaise ne prenait pas et les gens nous rétorquaient: " Tu ne comprends pas ce que je dis … ". Il s’agissait de réactions viscérales face à des problèmes économiques et sociaux. Il faudrait trois millions d’emplois pour faire baisser le racisme mais, en attendant, resterions-nous les bras croisés ? A des réactions " venant des tripes ", pourquoi ne pas opposer des réactions " venant des tripes " ? Par ailleurs, n’étions-nous pas tous un peu racistes quelque part ? Peur de la différence, angoisse de ce qui est étranger, anxiété de communiquer avec un monde différent, une culture différente … Répondre à l’émotion par l’émotion sans renoncer bien sûr au dialogue de tous les jours. Or, l’expérience du théâtre chez certains membres du groupe nous avait donné la certitude qu’il était un moyen privilégié d’établir un dialogue entre acteur(trice)s et spectateur(trices)s. Le théâtre nous paraissait donc capable d’établir cette communication, à condition qu’il soit vrai, que tous et toutes y reconnaissent un morceau de leur propre vie. Si le théâtre était un reflet de ce que nous sommes, il pourrait remuer, pousser au changement, donner envie de communiquer … découvrir qu’on a besoin de celui qui est différent, qu’on n’est pas des dieux. Comme dit le proverbe arabe: ‘celui qui reste sur le pas de sa porte est un homme mort’.

Ainsi naquirent " les femmes aux allumettes "

" Un metteur en scène, jeune souffrant du racisme à cause de la couleur de sa peau accepta d’écrire notre première pièce. Il l’intitula " Les Femmes aux Allumettes ". Le texte, très poétique, avait un fil conducteur: la transmission de la mémoire: rappel de l’esclavage des noirs, de la guerre de 40-45 avec la lâcheté des uns, la souffrance des autres, la situation actuelle de chômage et de précarité … Elle était toujours suivie d’un débat parfois passionné mais toujours riche en constats et questionnements quant aux moyens à opposer à l’indifférence et aux manœuvres des " racistes organisés " pour prendre le pouvoir. La première eut lieu dans un quartier multiculturelle de Toulouse ; elle fut un succès.

Nous avons joué " Les femmes aux Allumettes " une trentaine de fois dans les quartiers, dans les communes autour de Toulouse et même dans d’autres villes de France ; nous enregistrions les débats pour en garder la mémoire.

Puis, un week-end de 1997, nous avons organisé le Festival GRAINS DE SABLE qui rassembla un millier de gens de toutes origines, dans un grand parc, avec des groupes de musique (rap, batucada … ), de théâtre, de réalisations picturales par les jeunes taggeurs de quartiers (les tableaux furent vendus aux enchères le dernier jour). Parmi toutes les troupes, le Théâtre sans Frontières nous fit goûter le plaisir d’un Théâtre-forum auquel participèrent de nombreux spectateurs. Trois saynètes racontaient une histoire réelle de sexisme, racisme ou xénophobie ; la " metteur en scène " invitait ensuite le public à remplacer la victime ou l’oppresseur, dans le but de renverser la situation. De fait, il s’agissait d’un vrai débat où la réflexion sur ces situations était menée par tous sur le podium. Tout était dit dans un dialogue non-violent, avec, en prime, de nombreux éclats de rire.

A notre demande, Marie-Josée Ereseo, directrice de Théâtre sans Frontières, formée par Augusto Boal (un Brésilien qui a inventé cette méthode de théâtre interactif) a accepté en 1998 de nous initier à deux des formes de ce théâtre: le Théâtre-Image et le Théâtre-Forum. Et ce fut le troisième volet de notre projet théâtral depuis la création du collectif. Nous avons été 16 sur la scène, toulousain(e)s d’origine maghrébine, africaine et française. Notre dernière prestation a eu lieu le 26 mars dernier dans un quartier cosmopolite de Toulouse et ce fut peut-être notre meilleure soirée, la plus riche, la plus vraie … Nous avons de nombreuses demandes auxquelles nous ne pouvons répondre: il est difficile de poursuivre longtemps avec des comédiens-amateurs bénévoles à la situation précaire et changeante. Nous le regrettons beaucoup mais nous n’y pouvons rien …

" Vos mots pour le dire "

Et nous nous retrouvons dans une période de création. Marie Josée Ereseo, une fois de plus, a accepté de monter avec nous (les six Femmes aux Allumettes sont neuf maintenant) une nouvelle pièce. Elle sera basée sur les nombreux débats enregistrés lors des représentations de la première pièce. C’est un matériau très riche provenant d’un public d’origines culturelles diverses. Nous pensons être prêtes pour novembre 1999. La pièce s’appellera ‘Vos mots pour le dire’ ".

Constats

A l’origine des actions : problèmes quotidiens ... ou occasions manquées

La description des initiatives prises au sein des quartiers ou issues de l’extérieur montre qu’elles naissent d'une perception de ce qui fait problème pour les gens (violence, manque de communication, problème de langues, précarité), mais qu’elles sont aussi inspirées par la conviction que nombreuses sont les occasions manquées d'enrichir les nécessaires contacts interculturels.

Objectif : rapprocher !

Le plus souvent, on a recours à des méthodes qui se caractérisent par des efforts de rapprochement : dans les écoles, la paroisse et la mosquée, des locaux d’accueil, des maisons de jeunes, la salle de théâtre. 
	Le chemin vers le rapprochement visé ne se caractérise pas uniquement par la recherche d’harmonie (l’écoute, le dialogue, les contes, les repas communs). Il passe aussi bien par la confrontation provoquée afin que les gens disent leurs différences d’opinion ou de comportement et apprennent à vivre avec. Le théâtre (“ Vos mots pour le dire ”) décrit par Gaby Etchebarne en est un exemple parlant.

	Quoique le succès de tous ces efforts varie, les observations des animateurs de quartier sont plutôt positives : bien que le chemin du rapprochement soit semé d’épines et ne s’achève jamais, il peut mener à la reconnaissance que ce qui unit les gens (: les problèmes, les intérêts, les joies et les valeurs qu’on partage) est aussi présent que tout ce qui les sépare.

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Chapitre 3 

BILAN DE LA DEMARCHE

Ce dernier chapitre tente de faire le bilan de la mise en commun des expériences des animateurs de quartier ayant participé à la démarche. Que peut-on en dire à l’issue de celle-ci ? Quels enseignements peut-on en tirer dans la perspective de nouvelles actions ?

L’effort d’analyse et de synthèse qui suit - quoique rédigé par l’auteur de ce rapport - est inspiré par les contributions écrites des participants qui ont précédé l’Atelier de Bruxelles et par les discussions qui y ont eu lieu. Ce rapport leur a été soumis pour commentaires et rectifications.

Nous ferons d’abord le bilan de la méthode suivie. Ensuite, nous relierons les constats de la fin des deux premiers chapitres aux questions ayant amené le Réseau Cultures à approfondir le thème de la démarche :  “ quelles ouvertures vers l’autre ” dans “ la vie multiculturelle de quartiers ” ?

Méthode de préparation

La méthode de préparation de la rencontre des animateurs de quartier s’est déroulée, selon la méthodologie habituelle du Réseau Cultures, en deux vagues de contributions écrites. Comparée aux expériences précédentes, elle s’est avérée moins adaptée au type de personnes qui ont participé à ce programme-ci de recherche/action. 
L’idée d’origine de rassembler aussi bien des habitants de quartiers multiculturels urbains que des animateurs de quartiers s’est révélée irréelle. Nous avons dû nous restreindre à ces derniers. De plus, le nombre de celles et ceux qui ont honoré leur engagement initial de participer était plus bas que prévu. 
	Nous supposons que la raison en était que les habitants aussi bien que les animateurs de quartier vivent quotidiennement l’urgence des besoins concrets et des possibilités restreintes d’y remédier. L’ensemble complexe de ces facteurs empêche un certain recul par rapport à cette réalité. Ainsi, notre demande de prendre ce recul et de s’exprimer par écrit n’a pas trouvé l’écho espéré. 
	Ceci dit, force est de constater que la qualité des contributions - écrites autant qu’orales - de celles et ceux qui ont participé activement a été remarquable et a permis une grande richesse d’échanges.

Questions initiales et constats

Afin de faire le bilan des constats et de les approfondir, rappelons les questions principales qui étaient à l’origine de la démarche :

“En fait, il est compréhensible que, pour des gens vivant le plus souvent dans l’insécurité (emploi, logement, permis de séjour, etc.), l’apprentissage interculturel ne constitue pas une priorité. Pourtant, il y a lieu de se poser la question de savoir si un manque de compréhension interculturelle ne risque pas de mener à un " apartheid " culturel, voire ethnique, spontané qui crée ou renforce des préjugés. Ceux-ci ne sont-ils pas à la source de tensions ou conflits ? En plus, ne constituent-ils pas un terrain idéal des manipulations politiques ?”

Existe-t-il un apartheid culturel spontané dans des quartiers dits “ sensibles ” ?

Oui….

Les témoignages des animateurs de quartier confirment qu’en effet le danger que la présence de groupes ethniques d’origine culturelle différente risque de mener à un apartheid non imposé par l’Etat mais émergeant spontanément dans les quartiers dits “ sensibles ”. 
	Ce phénomène invite à s’interroger sur ce qualificatif dont on affuble aujourd’hui les quartiers multiculturels et défavorisés des grandes villes. A quoi leurs habitants sont-ils donc " sensibles " ? Et inversement: à quoi seraient-ils insensibles ?

Une relecture transversale des mots que les participant(e)s à l’Atelier ont employés pour évoquer la vie quotidienne dans des quartiers multiculturels fait ressortir un ensemble de vécus négatifs qui riment avec " séparation ". Les habitants de souche européenne ont l’impression d’être envahis, " étrangers dans leur propre ville ". Les autres se sentent déracinés de leur site d’origine. On est " bien d’ici "  ou " bien d’ailleurs ". Cette situation se complique encore par le fait que " l’ici " se présente comme un ici multiple marqué par différentes situations économiques, différentes religions, différentes classes sociales et donc codes de comportement différents. 
L’ " ailleurs " également se présente comme multiple: origines africaines, asiatiques, latinos et par conséquence une multiplicité de langues différentes. 
	Toutes ces multiplicités ne font que renforcer le sentiment de ne pas faire partie d’un tout, de la société entière, de n’appartenir qu’à des cellules sociales et d’y être encagé. En somme, le quartier est qualifié d’ " espace d’évitement où l’on partage peu les peines et les joies qui se réfugient à l’abri des appartements ". 
	Ainsi les habitants de ces quartiers semblent très sensibles à la crainte existentielle de la séparation. Dans les quartiers multiculturels et défavorisés cette crainte humaine renforcée par la précarité matérielle aussi bien que relationnelle, prend des formes ouvertes, aiguës, concrètes. 

Y a-t-il des tensions et conflits ?

Oui…

Les tensions abondent, les conflits et la violence aussi.

Les tensions et conflits sont-ils causés par le manque de compréhension interculturelle ?

Parfois oui… 

Selon quelques exemples donnés, le manque de compréhension interculturelle, surtout sur le plan de la langue, peut en effet être cause de tensions et de conflits. 

mais … pas seulement des écarts culturels

Cependant, ceux-ci ne se manifestent pas seulement entre groupes de cultures ou ethnies différentes. Il y a aussi d’autres écarts que ceux liés à la culture qui causent tensions et conflits. Quoi que la culture soit un facteur de différenciation important, il n’est pas unique. On a trop souvent tendance à privilégier un seul axe d’explication d’un problème ou d’une situation, alors que les causalités sont complexes et entremêlées. Les facteurs sociaux économiques, sexuels, idéologiques, culturels,… s’accumulent. 
	Il serait trompeur d’absolutiser le rôle des différences culturelles dans les difficultés rencontrées dans les quartiers. Bien d’autres niveaux de perception, de (bonne ou mauvaise) relation peuvent être le lieu, la cause et/ou l’objet de difficultés relationnelles : 
- le genre
- l’âge
- le statut économique et social
- la religion
- la fonction professionnelle
- la psychologie personnelle

	Il faut constater également qu’au sein des cultures, il existe des sous-cultures :  celle des jeunes désœuvrés, souvent agressifs, qui s’aliènent de leurs parents; le sexisme qui sépare hommes et femmes; les ‘territoires’ créés par les hommes (p. ex. les cafés). 

mais… pas statique

En regardant de plus près ces phénomènes d’écartement, on voit que la situation décrite n’est pas pour autant statique. Au contraire, il s’agit d’un processus dynamique d’écartement en deux directions divergentes: l’un va dans le sens de l’adoption (quoique partielle) des valeurs et pratiques de la culture d’accueil (p.ex. le combat de Fanta Sangaré contre des pratiques africaines par rapport aux femmes) ; l’autre va plutôt dans le sens de l’intensification de sa propre culture (p.ex. des jeunes maghrébins de la deuxième ou troisième génération voulant apprendre l’arabe et/ou s’alliant à l’intégrisme musulman): la recherche de dignité est souvent identifiée à la quête d’identité ethnique et/ou religieuse de la culture d’origine.
Les deux tendances relèvent du même besoin humain de l’estime de soi: de voir ses savoir être et ses savoir faire valorisés, et de savoir qu’on fait partie intégrante d’une mémoire collective.

Les travaux du ‘Réseau Cultures et Développement’ montrent combien la culture peut apparaître aussi bien comme un moyen de manipulation -véritable et dangereuse " dynamite " sociale- que comme une source de " dynamique " sociale et de citoyenneté active et créatrice. 
Plus importantes, peut-être, que le contenu d’une culture -qui peut évoluer ou se fondre avec celui d’autres cultures- apparaissent les " fonctions humaines " d’une culture. La culture, vue sous cet angle, c’est ce qui rend possible l’appartenance à un groupe social, l’estime de soi, la capacité de sélection des apports extérieurs, une force de résistance et d’action solidaire, et la dation de sens. 

Quand ces fonctions sont atrophiées, la culture se trouve appauvrie, le ‘sujet’ dépérit ou cultive le fatalisme, le repli, la haine, la violence, la dictature. Quand ces fonctions sont activées, la société est vivante, créatrice et dynamique. Elle connaît des conflits, mais ceux-ci peuvent lui permettre d’évoluer, d’avancer. C’est de la culture ainsi comprise que nous parlons ici, plutôt que de quelque chose qui sépare, qui " distingue ". 

Cette conception dynamique de la culture (et l’accent mis sur ses ‘fonctions’ plutôt que sur son ‘contenu’) s’oppose à une vision statique de la culture, qui insiste sur la différence, voire l’incompatibilité entre ‘cultures’, qui ne sont en réalité que la ‘photographie instantanée’, à un moment de son histoire, de l’état d’une culture, de l’image qu’un groupe humain se donne de lui-même.

Les observations faites par Mahfoud Galizara par rapport aux efforts de favoriser les occasions de rencontres entre les populations d’origines différentes, illustrent le caractère dynamique de la culture: " ces expériences nous ont appris que les populations en général, et les jeunes en particulier, sont prêts à changer leurs faux préjugés sur les autres si on les aide à décoder le sens des choses exprimées ".

Existe-t-il de l’intérêt pour l’apprentissage interculturel ?

L’intérêt ne naît pas toujours spontanément

En effet, les témoignages des deux premiers chapitres indiquent que l’intérêt des habitants pour l’apprentissage interculturel ne se manifeste pas spontanément. Il n’est pas ressenti comme un besoin prioritaire. Les gens manifestent plutôt leur besoin d’ être soi-même, chez eux, en créant leurs " territoires " au sein du quartier. Et ils font savoir aux gens venant d’ailleurs que leurs initiatives visant à créer des passerelles pour que les différents groupes se rapprochent, doivent respecter ce besoin d’espace bien à eux. 
En témoignent les propos tenus par de jeunes Marocains de Liège à deux travailleurs sociaux, belge et maghrébin, qui avaient décidé de se rapprocher d’eux en quittant le centre social pour devenir animateurs de rue. Réaction sans appel: " Vous n’êtes pas des nôtres ".

Ainsi les habitants des quartiers multiculturels restent " insensibles " à des politiques et des initiatives, qui sapent leur besoin d’appartenance. Si " intégration " dans la société implique de renoncer au peu de choses qui m’aident à savoir qui je suis et d’en être fier, comment ma réaction pourrait-elle être positive ? Car si la notion de " citoyenneté " implique non seulement de bénéficier de ses droits en tant que citoyen mais également de se sentir co-responsable du bon fonctionnement de la société, elle présuppose le désir d’y appartenir. Ce désir peut naître en moi si cette société m’accepte et me valorise, quand elle renforce mon estime de moi. " On ne peut pas être méprisé et gentil à la fois ", dit Gaby Etchebarne.

L’histoire des femmes africaines de l’association DEFI, à Roubaix, auxquelles les représentants des autorités municipales voulaient imposer des cadres dynamiques " bien d’ici ", illustre une telle attitude méprisante. A propos de ce dernier incident Marie Agbessi remarque combien la logique administrative est souvent faussée par une approche simpliste inadaptée à la vie réelle. Elle impose de " faire " des choses (réaliser des projets, des bilans et des évaluations) au lieu de partir de " l’être ", c’est à dire de ce que les gens " sont " en tant qu’êtres humains appartenant à des groupes sociaux et culturels dont les visions sur la vie en société peut différer de celles des autorités administratives.

mais… sensible à l’invitation de montrer sa propre richesse culturelle

La sensibilité à toutes formes concrètes de séparation -quand elle n’a pas encore aboutie à un rejet absolu de toute relation- peut également renforcer une sensibilité inverse à tout ce qui puisse favoriser la re-connexion. Ainsi, les initiatives en vue d’améliorer la vie de quartier visent-elles à ré-établir des relations: des espaces d’échanges dans une atmosphère conviviale où les habitants du quartier viennent s’écouter, rêver, sourire, créer, manger, boire, échanger et débattre. Ces initiatives veulent répondre à un besoin primordial de lieux de rencontre où l’on peut non seulement s’exprimer mais aussi montrer ses propres richesses culturelles ; des lieux où l’on partage des règles communes garantissant à chacun le respect, des lieux où dire les malaises et l’espoir. Le théâtre, l’exercice de la parole, la cuisine, le conte facilitent les contacts et répondent à ce besoin d’estime de soi.

Pourtant, celles et ceux qui se sont impliqué(e)s dans de tels efforts savent que le chemin de la re-connexion en est un de longue haleine parsemé de rechutes, de désillusions et de nouveaux départs. 

Qu’est-ce qui contribue à la genèse et la persistance des problèmes ?

Cultures majoritaires… cultures minoritaires

Si l’analyse des constats ci-dessus se situe surtout sur le plan ‘visible’, les facteurs qui contribuent à la genèse et à la persistance des problèmes sont à chercher plutôt au niveau du moins visible, de l’implicite, du non-dit, des moteurs symboliques qui ont tendance à maintenir la situation du déséquilibre existant. Se pose ici à nouveau la question de savoir : au fin fond de son projet de société, l’Europe se veut-elle multi- ou interculturelle ?

Pascal Aubert a fait remarquer que la vie multiculturelle n’apparaît, pratiquement partout, que comme un discours. En réalité la majorité des interventions dans les quartiers dits " sensibles " portent plus sur les obstacles culturels à l’intégration, et donc la recherche de moyens pour les lever ou les amoindrir, que sur l’acceptation et la valorisation de la présence de personnes porteuses d’une multitude de cultures différentes. En fait, il est plus question de relations interculturelles en vue de permettre une meilleure intégration que de relations multiculturelles qui sous tendent un certain équilibre entre les différentes cultures et s’acheminent vers la définition de quelque chose qui ne se réduise pas à l’une ou l’autre des cultures en présence. Cette approche est certainement conditionnée par les cadres mentaux français et belge qui ont vu se raidir la perception de l’intégration à mesure que la situation socio-économique se dégradait et que le regard sur l’étranger se modifiait.

Un axe d’approfondissement pourrait être celui de l’équilibre à trouver entre la valorisation des cultures minoritaires (indispensable à la dignité et qui seul permet l’échange) et l’intégration à la culture majoritaire.

Quels enseignements tirer des efforts pour améliorer la vie de quartier ?

Mieux prendre en compte les facteurs externes

D’une part, il est évident que des facteurs faisant partie du contexte plus large que celui du quartier ont une influence extrêmement importante sur la vie au sein de celui-ci. La politique des autorités publiques par rapport à l’habitat, l’emploi, la gestion de l’afflux d’habitants venant d’ailleurs détermine en grande partie l’ensemble contextuel des problèmes. Ces facteurs sont à gérer à ce niveau-là.

Mieux valoriser les forces internes

D’autre part, il y a lieu de se poser la question de savoir si le vécu du quartier par ses habitants, si les initiatives, les expériences et l’expertise des habitants et des animateurs de quartier sont suffisamment pris au sérieux par ces mêmes autorités publiques qui déterminent les politiques par rapport aux quartiers “ sensibles ”.
Il semble que les efforts consentis au sein des quartiers pour faire face à la situation et y remédier d’une façon constructive, leurs succès autant que leurs échecs constituent une mine d’or d’enseignements.

Ce serait - bien sûr - idéaliser les quartiers multiculturels d’aujourd’hui que de suggérer qu’ils sont autant d’embryons des sociétés interculturelles de demain. Tout ce que nous nous risquons à avancer est que - par nécessité de survie - une société multiculturelle est tenue d’évoluer vers une société interculturelle si elle ne veut pas finir par générer une société d’apartheid, telle qu’on les connaît trop bien. 

Les quartiers multiculturels et défavorisés d’aujourd’hui vivent déjà cet apartheid spontané. Celui qui rend la vie tellement difficile et constitue une telle menace de toutes sortes de formes de " séparation " que leurs habitants y réagissent soit par la violence, soit par la passivité, ou encore en cherchant des solutions créatives qui aillent dans le sens d’une re-connexion. 

Les " ratés " actuels de la mondialisation ouvrent peut-être des espaces de liberté pour la pratique de conceptions alternatives. " La liberté ne se donne pas, elle se prend ", dit-on. On trouvera plus sûrement les combattants pour les libertés de demain chez ceux qui en sont aujourd’hui privés que chez les consommateurs d’aujourd’hui, héritiers amnésiques des combats d’hier. (R. Souchier). 

Plus la réalité quotidienne se présente comme une voie sans issue, plus elle incite à des initiatives pour y faire face et créer de l’espoir. Bien qu’elles émanent en majorité des habitants de quartier eux-mêmes, elles restent le plus souvent ignorées de la scène publique et ne paraissent pas souvent être prises au sérieux par les autorités politiques et administratives comme des conceptions " alternatives " porteuses d’avenir. 

A ces niveaux-là, l’écho que peuvent avoir ces initiatives peut être immense ou marginal selon que les leçons que des gens concernés en ont tirés, sont (ou ne sont pas) en adéquation avec leurs attentes, même non-explicites. L’attente de ceux qui sont encore relativement “ insensibles ” à la réalité multiculturelle  - pure et dure -  s’exprimera peut-être au moment où la pression de la mondialisation posera tant de problèmes que des approches alternatives, pratiquées et expérimentées dans les quartiers dits “ sensibles ” d’aujourd’hui, seront devenues une question de survie.

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Chapitre 4

POUR CONCLURE….

Pour conclure… relions le bilan de la démarche à la question par laquelle nous avons commencé l’introduction à ce texte : “ pourquoi s’interroger sur la vie multiculturelle de quartier ? ”. Nous y avons suggéré que l’invite “ penser globalement et agir localement ”, qui renvoie à l’idée d’appartenance à un monde commun et familier, pourrait en réalité s’avérer un "mot-valise" bien vide si elle ne se nourrissait des réalités quotidiennes que chacun comprend et vit.

La mondialisation… marquant les limites 

Il s’avère que la mondialisation a des effets divergents : d’une part, elle “ intègre ” de plus en plus d’êtres humains dans “ le village global ”, d’autre part, elle n’y accepte que les plus forts et isole les “ ratés ” de la mondialisation. Ce phénomène se manifeste autant au niveau international qu’au niveau des quartiers urbains. Si la mondialisation marque les limites d’une façon favorable pour ceux qui l’ont réussi, elle les marque d’une façon doublement défavorable pour ceux qui l’ont raté. D’une part, elle ne permet pas de sortir de l’isolement en donnant accès là où on le désire (par exemple le marché de l’emploi) ; d’autre part, elle ne garantit pas l’espace culturel nécessaire pour se donner une identité et une estime de soi. 

La façon dont est orientée la solution de ces problèmes dépend de ce que l’on va entendre, à l’avenir, par “ citoyenneté ” dans une société multiculturelle, que ce soit sur le plan du “ village global ” ou au niveau des quartiers urbains des grandes villes.

“ Citoyenneté ”: un terme à prétention universaliste... pas si universel

Pour l’Europe d’aujourd’hui, la question de la démocratie et de la citoyenneté est à creuser de nouveau à la lumière du fait qu’elle devient chaque jour un peu plus une société multiculturelle.

D’une part, l’estime de soi et la dation de sens peuvent varier selon les groupes d’appartenances de chaque citoyen. D’autre part, il n’y a pas de citoyenneté sans reconnaissance mutuelle et engagement mutuel à respecter les lois établies pour une organisation sociale sans cesse ré-expliquée à tous et ré-adoptée par chacun. Quoique ces deux éléments ne soient pas nécessairement contradictoires ou mutuellement exclusifs, il est difficile de trouver et de conserver entre eux un état d’équilibre qui permette une interaction créative. 

L’individualisme croissant des sociétés européennes constitue un obstacle à l’émergence d’une société interculturelle. Faire référence à la richesse de la diversité culturelle comme argument pour un dialogue interculturel risque d’être un argument un peu court. En outre, peu d’efforts systématiques sont engagés pour rendre explicite ce en quoi consiste cette richesse. Ceux qui le sont n’effleurent souvent que la surface visible, audible et ‘comestible’ des cultures en présence.

Il y aurait lieu, par exemple, d’éclairer le fait qu’au sein de l’Europe la notion même de " citoyenneté " est sujette à des perceptions culturelles bien différentes :
•	en France, le citoyen de 1789 naît pour s’opposer à l’inégalité féodale et revendiquer ses droits individuels, libérés des entraves groupales. La notion de citoyenneté est fort liée à l’acceptation d’un ensemble de principes politiques. 
•	en Irlande, il n’existe pas de mot gaëlique pour citoyenneté; 
•	en anglais, le mot "citizenship " évoque plutôt l’utilisation des services publiques ;
•	aux Pays-Bas, la notion de " burgerschap " est peu utilisée .

A part ces différences sur le plan légal et social, une autre richesse à explorer se cache dans les champs d’association liés à toute une série de notions " communes " utilisées dans la communication quotidienne. Que voilent, et que dévoilent, les mots dans les différentes langues? Qu’associe-t-on à des notions telles que amitié, solidarité, sécurité, travail, chômage, voisinage, loyauté, tolérance, loi, justice, police ou Etat ? Ont-ils le même sens pour une Française, un Maghrébin, un Colombien, une Africaine ? Ou, au contraire, ces différences constituent-elles des germes de malentendus et de conflits ? 

Le rôle du quartier dans un monde globalisé

A l'apport possible des quartiers multiculturels pour la compréhension de l’avenir de nos sociétés s’ajoute la question plus générale du rôle du quartier dans un monde " globalisé ". 

La notion de " mondialisation " risque de nous amener à penser qu’il s’agit d’un processus de renforcement des liens entre humains. Pourtant, on peut se demander si ces liens sont autres que superficiels, voire virtuels. Le monde semble se changer en un écran sur lequel, partout et à tout moment, tout ce qui est imaginable se déroule. Mais ce monde reste extérieur, séparé du Moi. 

Nous aurons probablement de plus en plus besoin de proximité, d’espaces où les personnes soient réelles, où le soleil se lève et se couche au même moment (?) pour tout le monde, où les rires et les larmes soient partagés. 

“ Le quartier urbain ”, dit Giandomenico Amendola," est le meilleur moyen de lutter contre la délocalisation et le déracinement, contre la perte de la notion du temps, contre la virtualisation, autant de tendances qui sont en train de changer nos vies et nos villes ".
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