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6. SYNTHÈSE TRANSVERSALE GLOBALE : 30 PROPOSITIONS POUR UN MODÈLE GLOBAL ALTERNATIF

VI. Développer et défendre la culture comme base du changement

18. Fortifier la diversité culturelle des différents pays et des régions et stimuler l’interculturalité. Chaque culture a son histoire, sa richesse et sa singularité. C’est à l’intérieur de sa diversité que nous trouvons des solutions pour les grands défis de l’humanité. Cependant, la défense de la diversité comme facteur d’enrichissement culturel ne doit pas empêcher l’interculturalité et de pas défendre non plus aveuglement les traditions. Certaines cultures sont en même temps riches narratives et mythes mais ne respectent pas les droits de l’homme. Ceci est inacceptable. L’expérience de l’interculturalité peut fournir à ces cultures les paramètres de droits inconnus dans leur histoire. (16.08.)

19. Fortifier l’identité culturelle face aux processus de mondialisation. Le processus de mondialisation s’est étendu de par le monde, en désarticulant les caractéristiques de cultures riches, en commercialisant les relations auparavant reposant sur la vie communautaire, la gratuité et sur les échanges affectifs et symboliques. L’économie-monde a stimulé l’apparition d’une culture-monde. Cependant, les mouvements sociaux et culturels et les fortes identités locales ont également créé un champ de ré-appropriation culturelle. L’essence réside dans le local et l’apparence dans le global. (16.10.)

20. A partir de la défense du patrimoine culturel et artistique des diverses populations, on doit rechercher l’unité et la complémentarité des cultures par le dialogue interculturel. Cela permet d’éviter l’ethnocentrisme et de stimuler l’ouverture de chaque culture sur d’autres matrices culturelles. La valorisation des racines, des ethnies et races, des religions, de l’histoire commune, des manifestations culturelles, des expressions artistiques, doit être la base où se structurent les processus d’identité. (16.12.)

21. Construire la culture de la paix. Nos sociétés ne connaissent pratiquement pas une Paix durable. La culture de la Paix doit se construire sur un des plus importants drapeaux, non pas pour que l’Empire y règne sur le consensus et le silence des dominés, mais comme condition pour que nous construisions une société plus heureuse dans tous les domaines des activités et de la cohabitation humaine. L’art comme formateur des communautés d’émotion, de célébration de la collectivité, peut être amener à jouer un rôle énorme, comme essence d’agrégat et formatrice de la Paix. Dans ce sens, on peut organiser des campagnes pour la paix, des mouvements d’art et pacifiques dans les écoles, des rencontres d’art et de paix parmi les jeunes, des actions symboliques pour la paix, des mouvements pour le désarmement. (16.14.)

22. L’université doit développer la notion de la responsabilité individuelle. Il s’agit de reformuler et revendiquer un concept de responsabilité éthique et déontologique qui ne se mesure pas seulement par rapport aux dégâts évidents et directs des applications techniques mais aussi par rapport à la responsabilité des universitaires dans leur relation au monde. (34.02.)

23. Stimuler une culture de la consommation éthique. Mobiliser et sensibiliser à la consommation éthique à travers l’éducation (pour stimuler la formation de mentalités critiques et la défense d’une éthique qui respecte et assume la responsabilité envers l’autre) et l’information (pour permettre l’option, le choix, le pouvoir du consommateur, découvrant les relations d’exploitation inhérentes aux marchandises en vente) pour discuter l’articulation entre les relations que nous établissons dans notre travail et nos vies, et les relations d’exploitation qui s’insèrent dans les produits que nous consommons. Insérer, dans les curriculums du système éducationnel formel, dans les cours de formation de professeurs et dans les cours de qualification professionnelle, une réflexion critique sur l’économie, la propagande et la consommation. (10.10.)

 

VII. La formation pour une économie solidaire durable

24. L'éducation pour le développement durable doit être remise dans son contexte, en mettant l'accent sur de nouvelles formes de perception des besoins et de l'usage des ressources. Elle devrait s'orienter simultanément vers:
a) la formation en termes de valeurs qui renforcent la conscience de la responsabilité nécessaire pour un développement intégral durable.
b) la formation de connaissances utiles pour résoudre des problèmes de durabilité. (08.14.)

25. Définir des projets d’échange académique entre des universités afin d’insérer dans le registre de l’Etat et des gouvernements les questions d’économie solidaire, des innovations en théorie monétaire. Appuyer mondialement des gestions auprès de gouvernements de promotion d’expériences d’économie solidaire en cours de développement local. (06.13.)