Forum Pax – Annexe I 
Construire la Paix : Comprendre, pour agir
Synthèses thématiques

Tout au long du débat et pour faciliter son évolution, l’Équipe d’animation du forum a fourni des synthèses hebdomadaires des échanges et, chaque fois que le débat sur un thème était terminé, une synthèse thématique. Nous présentons ici l’ensemble des synthèses thématiques. Étant donné la richesse des échanges, dont les synthèses thématiques ne sauraient rendre entièrement compte, nous avons réuni dans l’annexe III toutes les synthèses hebdomadaires et, pour en avoir une lecture plus condensée, vous en trouverez les résumés dans l’annexe IV. 
Les synthèses ont toutes été rédigées en anglais. Ce que vous trouverez, donc, ce sont des traductions en français faites à l’aide d’un programme de traduction automatique puis révisées rapidement pour en éliminer les contresens et les fautes de grammaire, mais aucun effort n’a été fait pour en faire de « bonnes » traductions. 
Pour référence, les originaux des textes sont consultables sur le site web à l’adresse suivante : http://www.alliance21.org/forums/d_read/pax/syntheses/
Quant aux messages eux-mêmes, la matière brute des synthèses, ceux-ci sont également archivés sur le site web à partir de : http://www.alliance21.org/forums/arc/pax/ 

 Synthèse I (6 décembre 2001 - 27 janvier 2002)
Après le 11 septembre : Explorer la violence sur la route de la paix
 
par Arnaud BLIN, Équipe d’animation du Forum Pax 
ablin@beaumarchais.org
http://sympa.alliance21.org/forums/d_read/pax/participants/introductions/forum_coordination.htm 

Résumé : Ce texte, en bref, contient une synthèse des sujets couverts ces semaines passées en réponse au premier sujet de notre forum, les attaques terroristes du 11 septembre, 2001 sur les États-Unis. Le débat a été philosophique, émotif et pragmatique tout en même temps. De l’idée des attaques sur New York et Washington a découlé naturellement une tentative de comprendre et définir le terrorisme, ainsi que la violence en général [voir à ce sujet la contribution de l’École de la Paix qui est aussi publiée aujourd’hui, comme leur déclaration de fermeture pour ce point de l’ordre du jour]. Les définir a été plus difficile que nous pouvions l’espérer. Surgissant à côté de l’exploration de la violence et ses racines était la question de la paix. Là encore le forum a cherché à définir la paix, et comment l’atteindre. Au cours de la recherche de la cause de la racine de la violence, donc de la destruction de la racine de la paix, la question de l’inégalité a représenté un courant fort, comme l’a fait le besoin de coopération. S’attaquant à ces tâches difficiles, le forum a établi la nécessité de déterminer à qui reviennent les rôles dans la lutte pour paix. Est-ce que la responsabilité devrait tomber sur les personnes, les gouvernements des États, ou les organismes internationaux ?  

Ce forum s’est ouvert sur le sujet des attaques terroristes du 11 septembre, 2001 sur les États-Unis. Les participants ont partagé leur consternation pour ces attaques, en exprimant comment elles ont affecté profondément leurs vies et leur perspective sur le monde. Tout le monde les a condamnées comme un événement abominable, et la plupart a exprimé qu’aucun acte de terrorisme n’est jamais justifié, alors que quelques-uns ont également délibéré comment il pourrait être changé en un appel pour la paix. En plus de la perte de vies innocentes, cet acte de terrorisme met en défi la démocratie et ses principes, rendant les conséquences globalement vitales.
 
L’usage de la violence est-il parfois légitime ? 

Pendant que quelques-uns ont déclaré en effet qu’aucun acte de terrorisme, ou de violence, n’est jamais justifié, d’autres se sont demandés si oui ou non le terrorisme est quelquefois approprié comme un instrument de paix. Est-ce que le terrorisme est vraiment l’antithèse absolue d’un monde construit sur la tolérance mutuelle et la paix ? Est-ce qu’il y a jamais de la légitimité dans l’usage de violence ? Est-ce que c’est plus légitime quand elle est utilisée par les États, au moyen d’interventions militaire ou à travers l’application de politiques économiques et sociales qui perpétuent la pauvreté extrême et la détresse de l’être humain dans toutes ses dimensions pour la majorité de l’humanité ? Les actes de terrorisme peuvent-ils être utilisés comme un moyen pour promouvoir une cause—comme par exemple, dans le cas des Palestiniens, les Basques, ou les Tamouls, et clairement pas dans le cas des attaque du 11 septembre—afin de réaliser leur but ultime, ou est-ce qu’ils sont condamnés à provoquer une violence au pire, ou un changement basé sur la violence, au mieux ? 
A ces questions, en grande partie, il était difficile, quelquefois impossible, de répondre. Pourtant cela peut être vraiment le cœur de la question de la paix : Est-ce que les moyens non-violents sont suffisants pour forcer les riches et les puissants de cesser d’utiliser la violence militaire et économique qu’ils considèrent comme légitime ? 
Des considérations philosophiques ont émergé dans la tentative d’atteindre les racines de ce qui provoque la violence, et finalement, ce qui encourage la paix. Deux idées principales ont résulté de cette enquête. La première approche trouve que la violence paraît être le résultat d’une combinaison oblique de trois éléments : la biologie (une nature violente inhérente), la culture, et la religion (le concept du péché originel). Empêcher que ces éléments de provoquer le mal peut se réaliser en enseignant à nos enfants à apprendre comment propager des sociétés paisibles, en améliorant notre socialisation personnelle, et en s’impliquant activement afin de former nos conditions environnantes. La deuxième théorie avance que la violence est le résultat d’un autre type de déséquilibre : une inégalité d’économie et de pouvoir. 

Les changements commencent avec l’individu 

Par exemple, la politique étrangère des États-Unis perpétue une inégalité de richesse et de pouvoir, provoquant ainsi la tension, le conflit, et quelquefois la violence. L’équilibre biaisé de la richesse renforce le cycle où les riches continuent à remplir leurs poches avec plus de richesse, et les pauvres continue à remplir les leurs avec plus de trous. Ceci étant le cas, alors que les pauvres s’enfoncent plus profondément dans les profondeurs de l’indigence, la tension augmente, initiant le chemin vers la violence. Tenir le plus gros bout du bâton du pouvoir représente beaucoup d’avantages, y compris celui de garder le cycle déformé de la richesse comme il est, de mettre des chefs au pouvoir, ou de les sortir, et de contrôler la diffusion de l’information, et de la fausse information, tel que le traitement de la violence dans les médias. Quelques-uns croient aussi qu’un déséquilibre du pouvoir, comme actuellement il existe, par exemple, stimule une reconnaissance défectueuse des différences culturelles. La diversité culturelle que les “subalternes” mondiaux peuvent offrir est oubliée pour une grande part, en rendant par conséquent impossible de créer des politiques appropriées pour eux. Toute cette inégalités produisent des tensions. 
Quelques-uns ont approché la résolution du problème de la violence en essayant de définir la paix. La paix n’est pas la non-violence, mais plutôt une dichotomie qui sépare le concept de paix absolue et la réalité d’une paix imparfaite, accessible. Considéré comme un devoir partagé par tous, atteindre la paix mondiale s’avère n’être rien de moins que presque impossible. Pour rendre ce but énorme plus gérable, quelques stratégies de base ont besoin d’être esquissées. D’abord et surtout, les changements commencent avec l’individu, pas avec le gouvernement ; en tant qu’individus, nous devons devenir ce que nous cherchons. Nous devons commencer en donnant l’exemple. En outre, si l’inégalité engendre le conflit, ces inégalités ont besoin d’être redistribués. 

Une rivière de pessimisme en ce qui concerne les dirigeants politiques 

Alors que quelques participants sentaient que cette violence, tel que le terrorisme, ne pourrait être résolue que par violence, d’autres sentaient qu’atteindre la paix exige aller au-delà de la punition des terroristes pour atteindre une compréhension de leurs motifs. Présageant le prochain sujet du forum, l’idée de Conscience Planétaire a été introduite. Cette théorie affirme que nous devrions penser de nous-mêmes comme tous faisant partie de la même biosphère, le même système. Il encourage la considération d’établir des liens avec la science dans un effort d’avancer notre compréhension de la nature de la conscience transformationnelle, collective. Nous devons reconnaître que d’atteindre un plus grand pouvoir et plus de richesse n’est pas l’objectif, mais que de comprendre que nous sommes tous d’une planète, une conscience humaine, l’est bien. 
Issue de ces idées sur comment cultiver la paix, la question survient quant à ce que les rôles et responsabilités devraient être pour les personnes et pour le gouvernement. Beaucoup sentent que les gouvernements et les organisations transnationales sont inefficaces pour stimuler la paix. Cela mène à la question : par quels moyens est-ce que les gouvernements peuvent être réformés pour se comporter comme des entités rationnelles qui cherchent la paix ? À ceci, beaucoup répondent que la responsabilité revient aux personnes, surtout dans les sociétés démocratiques où les personnes élisent leur gouvernement. Cela devrait mener à la question du manque de motivation parmi les personnes dans beaucoup de pays démocratiques pour voter réellement, sous prétexte que les chefs politiques ne représentent jamais vraiment leurs électeurs, et prennent des décisions qui sont en grande partie influencées par des groupes d’intérêts précis (compagnies de pétrole, par exemple), ceux, précisément, dont les actions nourrissent les racines de la violence. Une rivière de pessimisme coule en portant l’idée que beaucoup de gouvernements, même élus, manque de direction politique compétente et fréquemment avancent simplement leurs propres intérêts qui souvent négligent les questions de stimuler paix et de faire baisser la violence. 

Comment pouvons-nous faire fonctionner les conventions ? 

Sur une échelle plus mondiale, la même question ressort sur où se trouvent les rôles et les responsabilités pour créer la paix. Beaucoup dans notre forum tournent leur regard vers les structures déjà en existence : conventions, traités et chartes. Beaucoup sentent que ces instruments devraient porter un plus grand poids qu’ils ne le font maintenant en les mettant en pratique. Mais comment ? Quelques-uns jugent non seulement qu’il est nécessaire que ces médiateurs mondiaux soient capables de mettre en vigueur les accords signés, mais aussi que, si ces accords ne représentent pas équitablement la diversité culturelle des peuples qu’ils personnifient, il est possible que ces conventions échouent. L’accomplissement de la démocratisation culturelle est impératif avant de pouvoir réaliser la paix mondiale. Les nouvelles idées devraient aussi être testées, tel que la proposition pour un “parlement mondial” avancé à l’Assemblée Mondiale de Lille. Bien sûr, un parlement mondial est juste une idée émergeante à ce point, et nous devons tous unir nos forces pour faire aboutir l’idée et en faire une réalité. À bien des égards, le futur est dans nos mains. Pour être capable de le façonner, on doit comprendre aussi le présent, et le passé.

Synthèse II (4 au 24 février 2002)
Débat sur l’Humanité, la Biosphère et la Paix
Tout ce que nous faisons compte : nous devons prendre des risques, adopter des décisions et les mettre en œuvre

par Arnaud BLIN, avec Marina URQUDI, Équipe d’animation du Forum Pax
ablin@beaumarchais.org , marina@alliance21.org
http://sympa.alliance21.org/forums/d_read/pax/participants/introductions/forum_coordination.htm 

Résumé : Le premier vrai débat du forum a été consacré à l’Humanité, la Biosphère, et la Paix. Il a commencé par la question suivante : en quoi la façon dont nous sommes liés à la biosphère est en rapport avec la construction d’une paix durable ? Il y a un consensus général parmi les participants sur le fait que nous avons un grand problème entre nos mains et que nous avons besoin de nous attaquer à lui de manière sérieuse. L’énergie a été le thème souvent abordé dans nos considérations et a mené à une discussion sur les sources alternatives d’énergie qui peuvent être plus respectueuses de l’environnement et moins favorables aux conflits. La concurrence pour les ressources est une source bien connue de conflit, et quelques-uns croient que le développement durable est un moteur principal de la paix, alors que d’autres étaient moins certains mais néanmoins ont soutenu que c’est un outil formidable pour atteindre un plus grand degré de justice dans l’accès aux ressources de base pour une vie décente. On nous a aussi rappelé que le développement durable n’est pas seulement basé sur le développement économique auquel s’ajoute une sensibilité à la protection de l’environnement, mais qu’il doit traiter aussi de chaque aspect de la condition humaine, y compris sociale et des questions de gouvernance. Un thème fort pendant ce débat a été que nous, en tant qu’êtres humains, y compris nos esprits, faisons partie de la biosphère. Donc qu’est-ce que nous pouvons faire ? Rehausser notre conscience et passer en revue nos actions ordinaires : ainsi nous pouvons espérer contribuer à faire de la “conscience planétaire” un facteur permettant de faire évoluer la biosphère dans la direction que nous pensons être juste.

Après avoir passé les six premières semaines du forum sur les présentations et un échange ouvert sur le septembre 11, la deuxième période de la discussion du forum a été consacrée à son premier débat réel, sur “Humanité, la Biosphère et la Paix.” Le débat, comme les prochains, a duré tout juste trois semaines. Il a été plus orienté que la discussion du début et le sujet était très différent. Pourtant, il y a un lien réel entre les considérations plus générales sur les événements de septembre et la discussion sur l’humanité, la biosphère, et la paix. Par exemple, une participante nous a confié comment les attaques terroristes, dont elle a été un témoin de premier plan, ont engendré un plus grand engagement pour des actions qui mèneront à une plus grande justice et à une meilleure protection du monde naturel.
Nous avons commencé le débat par une question générale : en quoi la façon dont nous sommes liés à la biosphère est en rapport avec la construction d’une paix durable ?
Cela a impliqué des questions plus précises telles que, parmi d’autres :
•	Le développement durable est-il en rapport avec la paix ?
•	Est-ce que le développement durable est réaliste ?
•	Comment les individus peuvent contribuer, sur une base quotidienne, par leur attitude, au développement durable et à la résolution des déséquilibres du monde ?
•	Est-ce qu’il y a des signes mesurables qui montrent que l’économie à l’environnement fait réellement partie de l’éducation de manière significative ?
•	La biosphère est un système biologique dont nous faisons tous partie. Est-ce que l’éveil d’une” conscience planétaire” est un chemin vers la construction de la paix ?
La discussion de ces trois semaines a progressé logiquement selon deux lignes principales qui finalement se sont rejointes. La première question a traité du rapport entre l’humanité et la biosphère. La deuxième question a essayé de faire le lien entre le premier sujet et la construction d’une paix durable.

Le rôle de la société civile est crucial pour influencer les détenteurs du pouvoir, qui sont peu disposés au changement

En ce qui concerne l’humanité et la biosphère, il y avait un consensus général que nous avons un problème énorme entre nos mains et que nous avons besoin de nous concentrer sur lui d’une manière très sérieuse. Pour plusieurs raisons, l’énergie a paru être le thème le plus abordé de la discussion. La manière dont le monde a jusqu’à maintenant gaspillé régulièrement le combustible fossile qui est non renouvelable illustre le rapport maladif de l’humanité à la biosphère. La cause principale de cette vision myope a été provoquée pour une grande part par les gains de courte durée recherchés par les gouvernements et les compagnies, grandes et petites, en terme de récompenses politiques et financières. Alors que nous pouvons pointer du doigt l’ignorance comme étant la cause de ce désastre mondial, quand nous parlons des premières étapes de la révolution industrielle, ce n’est plus le cas aujourd’hui. En effet, il y a beaucoup de sources énergétiques respectueuses de l’environnement , comme l’énergie solaire et l’eau, qui sont bien connues par les experts en énergie, mais qui sont encore dramatiquement sous-utilisées. Parce que les grandes compagnies, y compris les compagnies pétrolières, sont peu disposées à envisager d’autres sources énergétiques, et parce que la nature des gouvernements, y compris démocratiques, les rend réticents à changer de politique actuelle, le changement doit venir d’ailleurs..
Ce moteur de changement est constitué à la base par les citoyens ordinaires, et ensuite par la société civile. Cependant, les citoyens ordinaires sont trop souvent tous mal renseignés et sous-éduqués pour les questions concernant les sources énergétiques, en partie à cause de l’impact négatif des politiciens et des médias. Ainsi, un dialogue doit être organisé, localement et globalement, entre les scientifiques bien renseignés, mais souvent isolés, et les citoyens ordinaires. C’est ainsi au niveau individuel de base qu’une conscience de l’environnement planétaire commencera. Et alors que chaque citoyen ne peut pas accomplir de miracles tout seul, il/elle peut produire des changements dans son mode de vie quotidien qui peuvent avoir un impact important, si on les agrège tous. Le rôle de société civile est crucial pour organiser des groupes de citoyens et dans l’instruire et informer le public. Cette approche par le bas, si elle marche, affecterait finalement les politiques des gouvernements qui, bien que peu disposées à entreprendre les changements, peuvent rapidement prendre la direction du vent si celui-ci tourne.
C’est un fait célèbre que la compétition pour les ressources naturelles, y compris l’énergie et l’eau, est une source de conflit, quelquefois même de conflit violent. Dans cette perspective, l’appétit des nations industrialisées peut provoquer souvent des conflits dans le monde en développement, comme nous l’avons témoigné par exemple en Afrique. Nous ne devons pas oublier que le premier génocide du siècle a eu lieu au Congo belge dans le contexte de l’exploitation de caoutchouc par les colonisateurs européens. Cent années plus tard, la région des Grand lacs est encore en crise, et les origines de cette crise remontent à ce sombre, et bien trop oublié, épisode. Les guerres qui encore tardent dans les régions ont un coût très important sur l’environnement naturel. Aujourd’hui, la compétition pour les ressources est moins visiblement violente peut-être qu’elle ne l’était il y a cent ans mais elle est loin de générer la paix. Puisque la demande pour les ressources naturelles est de plus en plus importante alors que les réserves diminuent, nous avons raison d’être pessimistes. C’est un fait flagrant que les guerres sont souvent faites pour conserver l’accès à la dernière réserve de combustible fossile qui engendrent une perte massive de vies, le réchauffement de la planète, et une dépendance accrue pour les combustibles fossiles puisque ces guerres ne sont faites dans l’intérêt de personne à long terme. Est-ce que nous tirerons seulement des leçons d’un conflit cataclysmique ? Ou serons-nous capables de contrôler cette lutte pour les ressources ?

Méfions-nous des idéologies  !

Dans cette réalité terrible, beaucoup ont l’espoir et quelques-uns la certitude, que les choses évolueront pour le meilleur. À travers une plus grande conscience, à travers une conscience mondiale dans les questions de l’environnement, le développement durable peut devenir en effet une source de paix. Si, comme quelques-uns le suggèrent, nous sommes sur le point de provoquer une révolution de conscience, cela peut indiquer que l’humanité peut faire un grand bond évolutionnaire en avant. Puisque chacun de nous désire ardemment la paix universelle, notre conscience collective peut constituer à notre grand espoir pour le futur de l’humanité et de la biosphère.
Méfions-nous des utopies et des autres idéologies, cependant, a suggéré un participant, car leur nature est d’être tyrannique, d’entraver la pensée, et surtout la pensée créative dont nous avons besoin pour entreprendre un changement des choses. Même l’idéologie des “verts” peut nous empêcher de mettre en œuvre une solution nécessairement transitionnelle qui peut être, d’après quelques-uns, d’utiliser l’énergie nucléaire comme solution temporaire jusqu’à ce que nous puissions produire de l’énergie propre, renouvelable, et sûres. Le changement exige l’organisation et travail : nous devons choisir, concevoir, et mettre en œuvre. Nous sommes des acteurs conscients, qui utilisons notre science, et quelquefois même notre chance. Nous pouvons trouver une solution, en revanche nous avons la faire fonctionner, à travers des règlement et en accord avec eux.
Individuellement, nous pouvons devenir informés, nous pouvons passer en revue notre propre rapport à l’environnement, et pouvons être changés dans nos habitudes. Une personne a pointé deux sites Web qui fournissent des questionnaires pour nous aider à auto-évaluer notre conduite.
Mais nous devons rester humbles. Même si le développement durable été complètement reconnu comme un but par le monde entier, il ne peut pas éliminer les racines de la guerre. Qu’il puisse réaliser un plus grand degré de justice dans l’accès aux ressources de base pour une vie décente est une finalité importante et peut réduire certains frottements qui peuvent se traduire en conflits. Il pourrait mener aussi à un plus grand respect pour le monde naturel dont nous tous dépendons pour notre survie.
Cependant, tout le monde a été d’accord qu’une paix durable et mondiale ne serait pas mondialement possible sans une répartition plus équitable des richesses. Cette opinion largement partagée est basée sur la prémisse que le développement non durable bénéficie toujours à quelques-uns aux dépens du plus grand nombre. Est-ce qu’une croissance négative est la solution ? Alors quelques personnes ont avancé cette idée, un participant suggère que cette solution est infaisable dans le monde réel où l’histoire ne peut pas faire marche arrière.

La pratique peut-elle nous conduire à la perfection ?

Nous ne devrions pas non plus perdre de vue que le développement durable est un concept intégral Il n’est pas basé seulement sur un développement économique auquel se rajoute une sensibilité à la protection de l’environnement. Certainement, il prend en considération les problèmes de l’environnement et met en question le système économique entier tel que nous le connaissons aujourd’hui. Mais le développement durable doit faire face aussi aux problèmes et échecs de la condition humaine. Avant tout, il doit intégrer les défis soulevés par un type nouveau de gouvernance. Sur ce dernier point, nous devrions être conscients du fait que le développement durable sera aussi un processus politique qui exige qu’une volonté forte établisse de nouvelles conditions pour une modification drastique des relations internationales. Les Relations Internationales telles que nous les connaissons au début du 21e siècle sont radicalement différentes de la politique du pouvoir du vingtième siècle. Pourtant, leur nature actuelle est encore mal adaptée aux besoins du nouveau millénaire tels qu’ils sont encore pensés quant aux structures politiques et économiques. Les types nouveaux d’initiatives internationales et transnationales, comme le Protocole de Kyoto et le Tribunal Pénal International - tous trop souvent rejetés par l’opposition forte des états, y compris des états puissants - ont besoin de se développer, de se multiplier, et de travailler en coordination les unes avec les autres. Seulement ensuite le développement durable, et les perspectives d’une paix durable, seront une vraie possibilité pour les futures générations, et pas seulement un vœu pieu.
Ce que nous pouvons faire, comme une personne l’a suggéré, est de continuellement parfaire notre pratique de civilisation, sans attendre qu’il y un état final de perfection. Il y a seulement le processus de perfection, et cela implique la pratique. Une dernière contribution nous a fourni les pensées de Frederick Douglass (1818-1895), un esclave fugitif Noir américain et chef du mouvement abolitionniste : “les Hommes ne peuvent pas obtenir tous ce pourquoi ils paient dans ce monde ; mais ils doivent payer pour tout ce qu’ils obtiennent. Si nous obtenons la libération de toutes les oppressions et les maux jetés sur nous, nous devons payer pour leur départ.”

Synthèse III (4 au 31 mars 2002)
Débat sur la Socioéconomie solidaire et la Paix
La Socioéconomie solidaire doit-elle être le but à atteindre ? si oui, comment l’atteindre ?

par Arnaud BLIN, Équipe d’animation du Forum Pax 
ablin@beaumarchais.org 
http://sympa.alliance21.org/forums/d_read/pax/participants/introductions/forum_coordination.htm 

Résumé : Cette séance sur la socio-économie solidaire s’est déroulée comme suit : l’identification d’un problème, l’établissement de définitions du terme, la présentation de solutions au problème, et/ou les problèmes qui en découlent. Pour beaucoup de participants du forum, créer une solidarité socio-économique peut seulement passer par l’élimination des inégalités économiques. L’inégalité peut mener à l’instabilité sociétale, et, parfois, au terrorisme. Pour les autres, le lien entre inégalité et terrorisme est indirect. En grande partie, les participants ont été d’accord sur le fait que l’itinéraire le plus clair pour arriver à une solidarité socio-économique, et à l’impartialité économique mondiale, est la coexistence de justice équitable et de commerce équitable. Les ingrédients de cet appel à participation impliquent les organisations transnationales, les gouvernements étatiques, les organisations non gouvernementales, la société civile, les citoyens individuels et les consommateurs. 

La Solidarité socio-économique est une alternative à l’injustice mondiale actuelle

S’attaquer à un problème passe généralement par le chemin suivant : l’identification d’un problème, l’établissement des définitions du terme, la présentation de solutions au problème, et/ou par les nouveaux problèmes soulevés. Tel a été le cas pour les questions de cette session : est-ce qu’établir une socio-économie solidaire encouragerait la paix ? Est-ce qu’il y a vraiment des alternatives au modèle économique dominant ? Est-ce que la paix est dépendante de la réduction des inégalités à tous les niveaux et d’un système économique plus équitable ? Quelles sont les choses différentes qu’une personne ordinaire peut faire pour stimuler une socio-économie solidaire ? Est-ce que le terrorisme est en rapport direct avec la pauvreté ? Est-ce que les femmes ont un rôle particulier à jouer dans le développement local ?
Trois définitions principales pour une socio-économie solidaire ont émergé au cours de ces dernières semaines. Quelques-uns voient une telle économie comme une économie n’étant plus séparée de la société et de la culture, ainsi qu’une structure du soutien pour la paix et la durabilité. D’autres voient cette solidarité socio-économique comme une alternative aux conceptions économiques libérales et néolibérales, autrement dit, une alternative à un système de libre marché qui provoque la pauvreté, et par conséquent éteint la culture de sociétés pacifiques. Une troisième interprétation de l’idée d’une socio-économie solidaire est qu’elle fournit une alternative aux gouvernements corrompus et une alternative à la promotion des inégalités au niveau étatique.

La souffrance que produit la pauvreté est une justification en soi

Pour beaucoup dans notre forum, créer une solidarité socio-économique peut passer seulement par l’élimination des inégalités économiques. L’inégalité peut mener à l’instabilité sociétale, et, parfois, au terrorisme. Pour les autres, le lien entre inégalité et terrorisme est indirect ; de ce point de vue, découlent les définitions de deux principaux types de terrorisme : le terrorisme d’exploitation et le terrorisme volontaire. Le premier se produit  par l’exploitation du pauvre. Autrement dit, le terrorisme de cette nature ne vient pas du fait que les personnes indigentes sont malheureuses quant à leur situation, mais plutôt parce que ces personnes sont dans une situation qui fait qu’elles sont plus facilement influencées par des personnes qui veulent entreprendre des actes terroristes. Le second est un terrorisme qui est le résultat du désir de domination.
Pour les autres, la pauvreté représente un problème plus important que le terrorisme. Bien que la pauvreté puisse produire de la violence, et peut-être du terrorisme, le problème le plus important, cependant, est la souffrance provoquée par la pauvreté elle-même. La misère qui en résulte est donc une raison suffisante pour faire de cette question une priorité élevée. En tout cas, que l’inégalité soit directement, indirectement, ou peu reliée au terrorisme, la plupart des participants sont d’accord que la pauvreté contredit la solidarité ; par conséquent , amoindrir son existence veut dire développer la paix. En plus de l’éradication de l’inégalité, les changements nécessaires dans le système économique mondial actuel comprend l’arrêt des abus éthiques de la part des entreprises multinationales, l’abolition des méthodes de commerce protectionnistes, et l’installation d’usages du commerce équitable. Ce dernier point - celui du besoin d’un commerce équitable - paraît être une composante essentielle de la solution au problème de la solidarité socio-économique.

Tous les acteurs transnationaux doivent être impliqués dans la mise en œuvre de la solution

En grande partie, les participants ont été d’accord que l’itinéraire le plus clair pour réaliser une solidarité socio-économique, et une impartialité économique mondiale, est la coexistence de justice équitable et de commerce équitable. Les ingrédients de la recette pour cet appel à participation sont : celle des organisations transnationales, des gouvernements étatiques, des organisations non gouvernementales et, plus certainement, de la société civile, des citoyens individuels, et des consommateurs. Sur les épaules des grandes organisations, repose la responsabilité de créer une structure permettant les pratiques du commerce équitable et la facilitation de sa mise en œuvre. Ce cadre serait établi nécessairement en créant un équilibre entre politique économique efficace et usages commerciaux éthiques. La structure d’appui à cet équilibre serait un équilibre incorporé entre besoins économiques contradictoires et différents systèmes de valeur culturels. Les pratiques de commerce équitable incluraient une tarification exacte et la disponibilité d’information sur les raisons des prix établis, pour ainsi permettre un consumérisme responsable, éthique. Comme dans chaque projet, quelques réserves demeurent cependant dans l’ombre. Les réseaux de commerce équitable actuels manquent de diversité et d’étendue. En bref, le système existant entraîne une saturation biaisée du commerce dans les pays développés et un manque d’inclusion des pays en voie de développement.
Ces résolutions possibles vers un changement conduisent naturellement à la question de savoir comment ces changements peuvent se réaliser. Parce que le problème est mondial, il peut être logique d’attendre que le changement exigera la participation de plusieurs organismes internationaux qui possèdent la capacité d’agir comme catalyseurs. L’implication d’acteurs transnationaux, telle que l’Organisation Mondiale du Commerce, afin de mettre en œuvre et de mettre en vigueur un système légal international qui adhérerait aux buts du commerce équitable et de justice équitable serait impérative pour le succès d’un effort si grand.

Et les individus ont un grand rôle à jouer

Le rôle d’organisations non gouvernementales pour développer des règles du jeu équitables, une représentation juste, et des investissements internationaux impartiaux serait une inclusion également vitale. Pour finir, il serait idiot d’oublier la reconnaissance du pouvoir de la société civile et du consommateur. L’individu est la base de tout mouvement ; sans cette fondation le projet ne jouirait jamais de longévité. L’individu joue un rôle de nombreuses manières, en tant que citoyen ou en tant que gardien de la communauté. Pour que les besoins d’un pays soient identifiés correctement, les gouvernements étatiques peuvent avoir besoin d’associer la représentation des citoyens dans les décisions de politique étatique. À cet égard, le rôle de femmes ne devrait pas aussi être oublié. À bien des égards, les femmes ont tendance à être les gardiennes des communautés locales et de leurs habitants, surtout les enfants. Pour cette raison, certains participants sentent que la population féminine est le meilleur relais pour la connaissance intime des besoins des sociétés locales. En bref, la responsabilité incombe à tous, des organisations mondiales à l’individu.

Forum Pax Synthèse IV (9 au 26 avril 2002)
Débat sur la Gouvernance et la Paix
Mauvaise gouvernance, sociétés anarchiques et démocratie : la démocratie doit être améliorée et étendue

par Arnaud BLIN, Équipe d’animation du Forum Pax 
ablin@beaumarchais.org 
http://sympa.alliance21.org/forums/d_read/pax/participants/introductions/forum_coordination.htm 

Résumé : A première vue, le problème en jeu est la mauvaise gouvernance exercée par les gouvernements, et donc la solution paraît être la démocratie. Mais avec une analyse plus poussée, cependant, les conclusions sont plus compliquées que cela. La solution optimale pour combattre la mauvaise gouvernance - la démocratie - contient en soi des complexités et des problèmes qu’il faut régler. Ces dernières semaines, les participants du forum ont exploré non seulement la question de la mauvaise gouvernance, mais aussi la question de la démocratie, son statut mondial actuel et ses conditions, ainsi que si oui ou non les citoyens peuvent compter sur elle comme un outil viable pour encourager la gouvernance mondiale comme une bonne base pour construire la paix mondiale. Pour améliorer la démocratie, on doit s’en servir, et cela, à son tour, exige que tout le monde ait conscience que l’intérêt public est plus important que l’intérêt personnel. Et, avec la pratique de subsidiarité active en plus—un processus de prise de décision qui exige l’accord entre différentes échelles d’intérêt—l’intérêt public ne contredira pas intérêt personnel. 

La mauvaise gouvernance corrompt jusqu’au cœur de la société

Qu’est-ce que la mauvaise gouvernance ? La mauvaise gouvernance est considérée à la fois comme une racine de la violence et une source de corruption, ainsi qu’un résultat d’un manque de démocratie et de vision politique. La gouvernance est plus difficile à saisir quand il s’agit d’une mutation dans la méthode de “gouverner sans gouvernement.” Dans la même lignée, les relations internationales deviennent une “société anarchique” quand aucune entité supranationale n’est en place pour gouverner les gouvernements étatiques.
On pourrait comparer la mauvaise gouvernance par les gouvernements à un lierre épouvantable qui menace chaque année d’envahir, peu à peu, chaque coin d’un jardin et chaque mur disponible. Comme le lierre, la mauvaise gouvernance des gouvernements s’étend progressivement à chaque partie de société et corrompt son cour par conséquence de la propagation, et n’affecte pas seulement la politique. Tous les individus et groupes dans une position de pouvoir sont tentés d’imiter leurs dirigeants politiques ; par conséquent si ce dernier est corrompu, le premier le sera aussi.
Une fois la mauvaise gouvernance définie, qu’est-ce alors que la bonne gouvernance ? Cette question est apparemment facile : la bonne gouvernance, c ‘est l’abolition de la mauvaise gouvernance. Cela nous mène au résultat suivant : deux collines franchies mais une chaîne de montagnes entière à gravir. Autrement dit, pourquoi est-ce que la mauvaise gouvernance émerge, et comment pouvons-nous réaliser une bonne gouvernance globalement ?

La démocratie mal gouvernée peut aboutir à un manque de démocratie

En grande partie, les participants du forum ont exprimé le fait que la démocratie est indispensable dans l’effort de contrecarrer l’étouffante influence de la mauvaise gouvernance. Par exemple, les citoyens dans les pays démocratiques ont besoin de profiter de la démocratie et de l’utiliser pour faire connaître leurs vues sur la politique étrangère de leur pays, dans un effort d’influencer des décisions politiques au niveau étatique. Bien que quelques participants du forum aient émis l’idée que pour protester efficacement les ordres du jour politiques actuels, on peut utiliser le refus de participation au processus démocratique, le consensus général a témoigné du fait que la voix collective de la société présente une des plus grandes forces de pouvoir disponible pour la dynamique de changement politique mondial. En outre, l’activité des acteurs non étatiques ne doit pas être négligée. Les autres membres du forum ont suggéré la création d’une forme internationale d’autorité basée sur des normes internationalement acceptées. Alors que la plupart ont exprimé l’espoir d’une amélioration, beaucoup de participants ont aussi reconnu que la démocratie devait faire des progrès dans l’état actuel du monde avant de pouvoir être utilisée comme un moyen de combattre la mauvaise gouvernance.
Ayant plusieurs formes, la démocratie mal gouvernée aboutit quelquefois à un déséquilibre de pouvoirs, et d’autres fois à un manque de démocratie. Quand une atmosphère de pouvoir biaisée est produite, ceux qui ont le pouvoir peuvent utiliser la démocratie comme une apparence pour protéger leurs propres intérêts. Un déséquilibre de pouvoir produit aussi une communication pauvre. Un participant a suggéré que la communication, non seulement entre dirigeants étatiques, mais aussi entre dirigeants étatiques, dirigeants locaux, et citoyens, présente la seule façon de décentraliser le processus de prise de décision au niveau mondial afin de pouvoir représenter correctement les besoins à chaque niveau de société. Cette façon de raisonner fait écho à celle mentionnée plus tôt concernant le pouvoir détenu quand on décide de voter, ou de ne pas voter.

Les acteurs non étatiques doivent aussi se démocratiser pour être légitimes

Des résultats défavorables se produisent également, quand il y a un manque de démocratie dans les gouvernements et les organisations non gouvernementales (ONG) , la plupart du temps ce sont les résultats d’une mauvaise gouvernance. Ainsi, puisque le rôle des gouvernements et des ONG est crucial pour se débarrasser de la mauvaise gouvernance, le problème de leur manque de démocratie doit aussi être considéré.
Une autre manière d’utiliser la démocratie vient à l’esprit quand il s’agit de repenser la distribution du pouvoir politique et économique et de créer des institutions mondiales qui sont ni des organisations gouvernementales ni des ONG qui joueraient un rôle visible dans les relations internationales. Cette solution apporte avec elle quelques inconvénients qui ne devraient pas être minimisés dans leur importance. Par exemple, la légitimation de telles entités est compliquée, et leur développement doit être mis sous contrôle pour qu’ils ne deviennent trop importants.
Essentiellement, pour que la démocratie se débarrasse de la mauvaise gouvernance, la forme actuelle de la démocratie doit être améliorée et être renforcée là où elle a pris la racine ; en même temps, qu’elle doit s’étendre à de nouveaux territoires afin de combattre les gouvernements à moitié démocratiques, les gouvernements complètement antidémocratiques, et les acteurs non étatiques qui gagnent du pouvoir, mais qui ne fonctionnent pas démocratiquement. Cette dernière catégorie inclut des entreprises multinationales dont quelques-unes ont de plus en plus de pouvoir dans un monde où le pouvoir économique gagne de plus en plus de terrain par rapport au à pouvoir politique.

Le pouvoir économique mondial a besoin d’un pouvoir politique mondial pour compenser sa loi non légitime

Comme mentionné plus haut, la mauvaise gouvernance par les gouvernements ne sont pas la seule menace à une bonne gouvernance mondiale. La question de la société anarchique d’états se pose presque simultanément. Parmi les façons possibles de répondre à cette question sont l’équilibre, la sécurité collective, ou un état mondial , c.-à-d. soit la vision du monde du philosophe anglais Thomas Hobbes du dix-septième siècle, ou bien d’autres manières de réunir l’idée de liberté et de démocratie avec une entité politique supranationale, telle qu’un Parlement Mondial d’États (une idée introduite à l’Assemblée Mondiale de Citoyens à Lille en décembre 2001 http://www.alliance21.org/lille/fr/index.html). Une autre option pourrait être une initiative qui implique la coopération des organisations gouvernementales, les ONG, et les organisations supranationales, comme mis en avant avec le cas de la Colombie avec l’École de la Paix http://www.ecoledelapaix.org, dont l’action de solidarité internationale suit trois orientations principales :
•	action en faveur des jeunes générations et éducation à la paix, 
•	soutien à la société civile, 
•	développement et paix
En plus du problème de mauvaise gouvernance, nous devons traiter aussi de la question de la mauvaise structure de gouvernance pour satisfaire les besoins nés de la mondialisation, c.-à-d. la rigidité des frontières nationales. La construction de communautés économiques et culturelles mondiales devancent la construction d’une communauté politique mondiale. Jusqu’à présent, il semble que la communauté politique mondiale s’est développée autour des principes de la force, donnante libre cours aux inégalités. Est-ce que nous manquons d’une démocratie mondiale, mais comment est-ce que nous pouvons en créer une ? Quelques-uns sont revenus à l’idée de la création d’un Parlement Mondial, pendant que d’autres ont préféré travailler avec ce qui déjà existe avec l’O.N.U. Beaucoup s’accordent pour dire que de tels changements peuvent être provoqués le plus efficacement par la pression de la société civile mondiale, et peut-être par l’organisation d’un grand sommet sur la gouvernance mondiale.

Penser globalement, agir localement

À la fin de la session de trois semaines, la discussion a porté sur des concepts qui sont plus proches de la participation possible d’individus ordinaires dans la gouvernance. La “Démocratie locale,” la “ démocratie participative,” et la “subsidiarité active” ont cependant à peine été abordées.
Nous rappelant un thème mis en valeur lors de la session de février sur “Humanité, Biosphère, et Paix,” la conscience a été citée comme étant un composant essentiel pour la paix. Dans ce cas, la conscience de chaque personne, quelle que soit sa position dans la société et dans l’échelle de la prise de décision, devrait être celle de la prédominance de l’intérêt public sur l’intérêt personnel et individuel. Le pouvoir, de son côté, peut être par conséquent solide et efficace seulement s’il a, en face de lui, la force d’un citoyens fort et constructif : pour quelques-uns, cela implique l’action personnelle et locale, ainsi que l’invention de nouvelles manières de garantir que les décisions puissent être prises au niveau de la communauté locale, d’une manière autonome du pouvoir institutionnel.
Sur ce point, le concept de “subsidiarité active” est plus qu’utile. L’idée de base contenue dans ce concept est que pour chaque décision publique rendue, il devrait être obligatoire pour les représentants d’au moins deux échelles territoriales différentes (par exemple, organisation de la communauté et/ou quartier et/ou village et/ou ville et/ou province et/ou état et/ou institutions internationales) de discuter ensemble et de convenir ensemble. Comparé à la décentralisation du pouvoir qui compartimente les compétences, la subsidiarité active rend nécessaire le partage des compétences et l’identification de décisions en commun au lieu de la compétition. Un tel dialogue “ entre échelles” a l’avantage de produire des solutions nouvelles et créatives, dont nous avons cruellement besoin.
Dans notre future Utopie où la démocratie ne sera plus imparfaite, les politiques seraient décidées et seraient mises en œuvre à l’échelle locale, en accord avec les autres échelles d’intérêt. Nous sommes certainement loin de cette réalité, mais ce peut être bien la bonne direction à prendre.

Forum Pax Synthèse V (13 - 31 mai 2002
Débat sur l’Education, la Culture, l’Art, les Valeurs et la Paix
Les relations interculturelles promouvront une culture de paix globale

par Arnaud BLIN, Équipe d’animation du Forum Pax 
ablin@beaumarchais.org 
http://sympa.alliance21.org/forums/d_read/pax/participants/introductions/forum_coordination.htm 

Résumé : Notre dernière discussion thématique, sur la culture, les valeurs, l’art, l’éducation, et la paix, a produit beaucoup d’échanges intéressants. Dominée par le sujet de l’éducation, la discussion a été animée par un vif débat sur la religion et les conflits. Nous avons continué ensuite par parler de l’importance de l’éducation dans la production d’une culture de paix, et du rôle que l’art peut jouer dans l’ouverture d’esprits des enfants et plus généralement comme un vaisseau pour nous aider à poursuivre la vérité. Quant à donner aux plus jeunes des valeurs éthiques, les familles ont été perçues comme importantes, si ce n’est plus que les professeurs. Nous avons vu ensuite comment un monde qui propage une culture mondiale de paix et de tolérance envers la diversité est, en effet, une culture qui produit une culture universelle. Finalement, il a été soutenu au niveau macro-politique, que les dirigeants qui prennent les décisions au sujet de la guerre et de la paix manquent tout à fait d’imagination, un vide qui devrait être comblé par le développement d’une culture mondiale de paix et d’une plus grande interaction entre différentes cultures. 

Notre dernière discussion thématique qui a traité de la question “culture, valeurs, art, éducation, et paix,” a produit un des débats les plus vivants du forum. Il a produit beaucoup d’échanges sur des questions précises soulevées par des participants individuels et a vu un haut niveau d’arguments stimulants. En général, la discussion a été dominée par le thème de l’éducation, même si l’art, la culture, et les valeurs faisaient aussi partie de la conversation. Mais la religion a constitué le sujet initial qui a lancé ce débat. Un participant, répondant à une des questions posées par le forum, a soutenu que la religion est une des sources principales de conflit dans le monde, une opinion qui a attiré de nombreuses réponses.

L’éthique et la religion sont-elles, oui ou non, en rapport intime avec la guerre et la paix ?

Intégrer l’éthique dans les relations internationales et la politique pose un dilemme, d’autant plus lorsqu’on essaie de former un système mondial d’éthique. Depuis le début, les définitions de l’éthique ont tendance à manquer d’objectivité. Cette construction filtre chaque niveau de prise de décision basée sur la morale. Par exemple, beaucoup de sociétés auraient du mal à définir l’éthique sans faire référence à la religion. Cependant, faites rentrer la religion dans la recette et vous excluez automatiquement les autres membres du globe de la possibilité de coexister avec ce système d’éthique basé sur la religion. Cette rue est à deux sens. Pour compliquer les choses, il n’est pas rare que nous soyons confrontés à un conflit entre un système d’éthique qui fonctionne au niveau individuel mais qui ne peut être pratiqué au niveau étatique ou mondial. Un exemple indéniable est celui de prendre la vie d’une autre personne. Au niveau individuel, prendre la vie d’un autre être humain est appelé “meurtre” et constitue un crime punissable. Au niveau étatique, le même acte, pendant une guerre, est considéré comme nécessaire et héroïque. Un système d’éthique qui transcenderait des générations multiples avec succès ainsi que des sociétés, devrait être flexible et explicite.
Le pouvoir de la religion devrait être traité avec le même respect et la même prudence que sont traitées toutes les formes de pouvoir : il ne devrait pas non plus être oublié, ni exploité. Le fait que la religion soit toujours en possession de pouvoir présente un autre désaccord dans la lutte pour la cohabitation de la tolérance et de la paix, et c’est parce que ce pouvoir peut être mal utilisé et mal employé. Le pouvoir de la religion crée un problème terrible parce que, parmi d’autres raisons, la question est si sensible. Afin d’éviter les abus de la religion, nous devrions la séparer du rôle de leader et d’organisation étatiques et mondiale. Comment est-ce que nous justifions un tel acte auprès de ceux qui sérieusement suivent leur religion avec l’intention d’améliorer leurs vies et leurs âmes ? Quelques-uns dans notre forum répondraient à cette question en disant que le besoin de justifier une telle action ne devrait jamais se matérialiser parce que la religion n’est pas la vraie source des conflits, et, par conséquent, frapper une telle cible serait vain. Les sources de conflit et d’exploitation du pouvoir doivent être recherchées dans les sphères sociales, politiques, et économiques de l’humanité, ainsi que dans la nature psychologique de l’humanité elle-même. Ainsi, c’est dans ces domaines que nous devrions axer nos efforts pour réduire les conflits et les guerres. Un participant a suggéré que l’éducation soit utilisée comme une méthode pour intégrer la religion avec des connotations et des intentions exclusivement pacifiques.

L’éducation à la paix nécessite la coopération et l’imagination

Le rôle vital de l’éducation dans le processus de paix a été mentionné partout dans la discussion de ce mois, comme il l’a été depuis le commencement de notre forum. Beaucoup considèrent l’éducation adéquate comme la clef pour le futur de l’humanité, et nos participants ne nous ont pas laissés nous demander ce qui constitue la définition d’une telle “éducation adéquate.” Elle devrait enseigner la responsabilité ainsi que la pensée critique ; elle devrait autoriser l’humanité à évoluer et à progresser, comme tel, permettre l’humanisation. En bref, l’éducation devrait encourager les valeurs de société démocratique. L’éducation à la paix commence avec les enfants. Avant l’école, ce sont les familles qui ont le rôle fondamental d’inculquer des valeurs de paix à leurs enfants. Mais les écoles doivent changer aussi leurs manières de base si nous devons instruire les jeunes afin qu’ils soient  pour plutôt que contre les uns les autres, afin qu’ils développent la capacité de résoudre de manière constructive leurs conflits plutôt que de manière destructive et qu’ils soient préparés à vivre dans un monde pacifique. Cette reconnaissance s’exprime à travers plusieurs mouvements en corrélation : érudition coopérative, résolution des conflits, éducation multiculturelle, et éducation à la paix.
Cette éducation civique ne doit pas être restreinte aux enfants cependant. Les adultes, en particulier les décideurs, doivent aussi être instruits dans l’art inexploré de la paix. L’imagination, la flexibilité d’esprit, ouverture : ce sont quelques-uns des qualités qui ont besoin d’être développées dans les individus et lesquels peuvent rehausser la création d’une vraie culture de paix. Essentiellement, les étudiants devraient avoir ensuite l’expérience de travailler ensemble de manière coopérative dans pour leur permettre de développer des attitudes, connaissances, et compétences qui stimulent une coopération interpersonnelle, entre les groupes, et internationale. Ils devraient apprendre comment transformer les conflits en problèmes mutuels à résoudre de manière coopérative. Les bons rapports coopératifs facilitent la gestion constructive des conflits. Cela leur permettrait de coopérer avec les autres pour résoudre de manière constructive les conflits inévitables qui se produiront dans les nations, les groupes ethniques, les communautés, et les familles. Ensuite, et seulement ensuite peut-être, ces étudiants deviendront des adultes responsables capables de résoudre les conflits de manière probante, constructive et imaginative.

L’art et la culture sont fondamentalement politiques

La culture joue un grand rôle dans notre compréhension de la guerre et de la paix, et l’art définit notre culture à bien des égards. L’art interprète nos pensées et nos expériences, en représentant notre monde collectivement. Par conséquent, l’art est politique, directement et indirectement. Nous savons que l’art peut être un instrument de propagande pour la guerre. Cependant, l’art peut encourager aussi la paix en servant de vaisseau dans la poursuite de la vérité. L’art peut être utilisé comme un instrument pour suivre des batailles, comme révéler l’histoire telle qu’elle était vraiment, afin que le futur puisse se développer comme il doit. Le pouvoir pédagogique de l’art pourrait être utilisé pour stimuler les consciences en faveur de la paix. L’art peut encourager le dialogue, l’acceptation et la compréhension mutuelle. L’art renforce des liens communicatifs entre les individus ou entre des groupes plus grands de la société. Connaître le pouvoir que l’art peut avoir, les artistes ont la responsabilité de créer un art qui serve une culture de paix et non de guerre, et être critiques quant à la diffusion de leur art. Cette conscience critique doit être aussi utilisée quand la science et la technologie sont utilisées dans une œuvre d’art. Enfin, le dialogue et l’échange sont des caractéristiques innées de l’art.
D’autres éléments de la culture jouent un rôle. La science, par exemple, nous a permis de connaître notre environnement et, à agir pour son amélioration. Alors qu’il vrai que de nombreuses découvertes scientifiques ont été rendues possibles à travers le processus de construction des armes, l’application de conclusions scientifiques a aussi modifié économiquement et socialement notre environnement mondial, Internet n’étant qu’un exemple parmi tant d’autres.

La génération de valeurs universelles est enracinée dans notre conscience de nous-mêmes en tant que communauté mondiale

Un monde qui propage une culture mondiale de paix et de tolérance envers la diversité est, en effet, un monde qui produit une “culture universelle.” Puisque, par défaut, une culture universelle, suit un ensemble de “valeurs universelles,” il est d’autant plus important de définir, d’appliquer, et d’assimiler ces valeurs. La volonté collective de vouloir partager la planète de manière responsable, et dans la solidarité, sera une part inestimable de ce processus. Ce faisant, donc, les personnes ne doivent pas ignorer ou cacher ces aspects qui les rendent différents (leur race, leur appartenance ethnique, leur genre, leur orientation sexuelle, leur nationalité, etc.). Si elle devait advenir, le développement d’une culture universelle deviendrait rien de plus que simplement la formation d’une culture supplémentaire. Quand on parle de valeurs universelles, on doit parler de ce que c’est qu’être un citoyen du monde. Être tout à fait simplement un citoyen du monde veut dire être impliqué activement, au quotidien et partout où l’on peut agir à l’édification du monde, d’un monde où chacun et tout le monde connaît et se sent individuellement et socialement responsable des autres et contribue au bien-être de tous dans l’unité qui rassemble et la diversité qui nous enrichit.

Il faut de l’imagination pour prendre en compte les dissimilitudes des situations des différentes sociétés 

Au niveau macro-politique, il paraît évident que les dirigeants ne montrent pas un haut niveau d’imagination quand il s’agit de prévenir ou de résoudre des conflits. Les solutions militaires prédominent encore sur la négociation et les malentendus provoquent beaucoup de guerres. A l’époque de la technologie de l’information et de la mondialisation, il paraît étonnant qu’il puisse y avoir un tel manque de connaissance des autres cultures. Ainsi l’établissement d’une culture mondiale de paix doit stimuler de plus grands contacts entre cultures en développant des liens entre nations et peuples à de nombreux niveaux. Cet objectif rejoint un des points évoqués plus tôt au sujet du besoin de créer une société civile mondiale qui transcende les frontières nationales et rehausse des valeurs démocratiques autour du monde.

Forum Pax Synthèse VI (6 - 23 Juin 2002)
Une nouvelle étape : que faire maintenant et comment ?

par Arnaud BLIN, Équipe d’animation du Forum Pax 
ablin@beaumarchais.org 
http://sympa.alliance21.org/forums/d_read/pax/participants/introductions/forum_coordination.htm 

Résumé : Pour la dernière session du forum, nous avons posé les questions suivantes : “Comment est-ce que vous vous sentez maintenant à propos des événements du 11 septembre et de leurs conséquences ? Est-ce que ce forum a apporté quelque chose selon vous ?” Il y a eu beaucoup de réponses. Alors que certaines personnes ont paru un peu déçues par ce qui n’a pas été, d’après eux, accompli pendant les six mois passés, le sentiment général fut très positif. Au début du forum, beaucoup d’entre nous se sentaient impuissants. Plusieurs mois plus tard, les mêmes personnes ont le sentiment que l’on a brisé l’isolement et que l’on peut faire quelque chose. La plupart d’entre nous croyons que les États, gouvernements, et politiciens sont soit incapables, soit peu disposés à travailler pour l’avancement de la paix. Le besoin de s’organiser est vital par conséquent et beaucoup de participants ont senti que ce forum a constitué une expérience qui valait la peine pour essayer d’organiser «quelque chose». Il y a eu des idées très pratiques avancées pour aller de l ‘avant et empêcher cette initiative de s’éteindre, par exemple la mise en place d’un centre de ressources et de compétence pour la gestion et la résolution des conflits qui fournirait des conseils à des personnes ou des groupes qui sont confrontés à un conflit. Plus généralement, le besoin d’améliorer l’éducation à la paix des futures générations a paru être une priorité pour tout le monde dans l’ordre du jour, un sentiment qui a illustré ce qui a été un des thèmes les plus importants du forum : l’éducation. 

C’est avec une certaine tristesse que j’écris cette dernière synthèse pour le forum, dans ce qui est devenu d’une façon ou d’une autre une partie de ma routine hebdomadaire. J’ai l’impression d’une certaine manière je me sépare de quelques bons amis. Ce sentiment a été, je crois, ressenti par beaucoup d ‘entre vous d’après ce qui ressort des messages de ces trois dernières semaines et quelques-uns étaient vraiment émouvants. Pour la dernière session du forum et pour mettre un point à la discussion, les organisateurs sont revenus à la question par laquelle tout a commencé” : Comment est-ce que vous vous sentez maintenant au sujet des événements du 11 septembre et de leurs conséquences ? À laquelle ils ont ajouté la suivante : “Est-ce que ce forum a changé quelque chose pour vous ?”

La responsabilité nous incombe maintenant

Les deux questions ont suscité beaucoup de réponses. Et, alors que deux personnes ont paru un peu déçues avec ce qui ne fut, d’après eux, (pas) accompli pendant ces six mois, le sentiment général fut très positif. En général, les participants se sont sentis à l’aise pour discuter de ce sujet (important) avec les autres. Une majorité de ceux qui ont répondu, a dit qu’ils ont appris beaucoup des autres participants et que les échanges furent intéressants et divers. Il a paru y avoir un consensus général que, même si le forum n’a pas provoqué de grand changement par lui-même, il a montré que les choses étaient possibles et ces personnes ont été intéressées par faire des choses innovantes. En bref, qu’il a fourni l’occasion de remarquer que les visions différentes de la paix sont complémentaires et qu’elles sont convergents partout dans le monde.
Au début du forum, beaucoup d’entre nous nous sommes sentis impuissants. Plusieurs mois plus tard, ces mêmes personnes ont le sentiment que l’isolement a été brisé et que quelque chose peut être fait. Mais cela se passera seulement si nous choisissons de ne pas rester passif et de ne pas laisser les gouvernements se soucier de ces affaires (comme d’habitude). Alors que les suites du 11 septembre se déroulaient, il est apparu clairement que les gouvernements étaient incompétents pour empêcher les événements, et manquent d’imagination pour leur répondre.

Construisons une “ planétisation “, basée sur la diversité et la démocratie

Il y a une expression dans la langue anglaise qui ne se traduit pas très bien dans les autres langues : “grass roots” [de base]. Puisque la plupart d’entre nous comprenons ce que cela veut dire, je n’essaierai pas de le traduire. Je pense que l’initiative du forum paix s’accorde très bien avec ce qui est appelé un “mouvement de base.” Beaucoup d’entre nous croyons que les États, les gouvernements, et les politiciens sont soit incapables, soit peu disposés à travailler pour l’avancement de la paix. Il y a un aphorisme célèbre qui dit que «la guerre est trop sérieuse pour être laissée aux généraux.» A la suite de ces mots, on pourrait dire aussi que «la paix est trop sérieuse pour être laissée aux politiciens.» Une des raisons majeures à cela est que les politiciens travaillent par définition sur la base d’une courte durée. Au mieux, ils travailleront pour la paix une fois que le conflit a déjà commencé. Ils sont réactifs plutôt que préventifs. Leurs politiques sont fondamentalement des politiques de pansement. À la lueur de ceci, et puisque réformer des gouvernements et les politiciens est très compliqués- mais nécessaire aussi - le mieux que nous puissions faire est maintenant compter sur nous-mêmes. Le besoin d’être organisé est vital par conséquent et beaucoup de participants ont senti que ce forum a constitué une expérience qui vaut la peine pour essayer d’organiser «quelque chose.» Puisque les réseaux et la communication sont des éléments essentiels de tout type d’organisation à l’âge de la mondialisation, ce type d’initiative a paru s’accorder avec l’enjeu. Et, comme quelqu’un l’a suggéré, «il y a de la force dans le grand nombre.»
Concernant la mondialisation, un participant a suggéré que nous devons annuler ce qui est fondamentalement un processus de développement non durable basé sur un paradigme de domination et d’hégémonie. En revanche, nous devrions travailler pour construire un processus différent de planétisation basé sur un paradigme de diversité et de démocratie. De façon intéressante, un thème très positif a paru courir dans tous les messages : que nous sommes maintenant maîtres de notre destin et que nous pouvons, si nous le voulons, faire du monde un meilleur endroit. On ne peut pas souligner combien cela est important. Jusqu’à maintenant, l’histoire a montré que l’humanité a été asservie sous une forme ou une autre par les politiques de gouvernement. Est-ce que cela changera au 21e siècle ? Dans ces cas là, cela pourrait conduire à la construction d’une vraie culture humaniste. Mais à nouveau, si c’est le cas, c’est une occasion qui ne doit pas être perdue, comme l’a été la fin de la Guerre Froide qui n’a jamais conduit aux dividendes de la paix attendus.

Tous types d’actions futures sont possibles

Maintenant, si tout cela paraît un peu théorique - et être trop théorique a été une des critiques exprimée contre le forum - il y a eu des idées très pratiques avancées comme une manière d’aller de l’avant et d’empêcher cette initiative de diminuer et de se faner comme si rien ne s’était passé. Déjà, quelques participants ont dit que sur une base individuelle, le forum les a encouragés à participer à d’autres initiatives de paix. Quelques-uns ont suggéré des idées pratiques, par exemple l’établissement d’un centre de ressource en compétence pour la gestion et la résolution des conflits qui fournirait des conseils à des personnes ou des groupes qui sont confrontés à un conflit. D’autres ont demandé que ce forum soit utilisé pour lancer d’autres projets (à définir) ou commencer des pétitions (qui existent déjà). Il y a eu un appel pour demander une Charte de la Terre au prochain Sommet de Terre. Quelqu’un a suggéré que nous nous concentrions sur certains thèmes discutés pendant le forum, telle que la prévention des conflits en Afrique, allant jusqu’à proposer la création d’un conseil permanent sur la prévention des conflits au 21e siècle. Plus généralement, le besoin d’améliorer l’éducation à la paix des futures générations a paru être une priorité dans l’ordre du jour de tout le monde, un sentiment qui a illustré ce qui a été le thème le plus important du forum : l’éducation. Toutes ces idées, et les autres, nous donnent espoir que le forum n’est peut-être que le point de départ de nombreux nouveaux projets qui, ajoutés à beaucoup d’autres dans le monde, peuvent aider à construire une base solide pour une culture de paix universelle.