Foro Pax—Anexo III
Construir la Paz: Entender, para poder actuar
Síntesis semanales

redactadas por Arnaud BLIN, Equipo de Coordinación del Foro Pax 
ablin@beauMarzoais.org 
http://sympa.alliance21.org/forums/d_read/pax/participants/introductions/forum_coordination.htm

Síntesis 1 (6 – 16 de Diciembre de 2001)
Los participantes cuestionan los los conceptos de paz y violencia desde una base geocultural extensa

Resumen: La Coordinación del Foro invita a los participantes a introducirse antes que abra el debate para proporcionar a los demás una buena comprensión sobre por qué las personas podrían adoptar un cierto enfoque. El foro ha congregado una gran diversidad, tanto por lo que se refiere a los orígenes nacionales y regionales y con respecto a los contextos sociales / profesionales. Todos los participantes condenaron los ataques pero estaban de acuerdo que la construcción de la paz requiere entender los motivos de los terroristas. Una de las preguntas planteadas fue si sí o no el terrorismo o la violencia podría ser considerado, en ciertos casos, como justificado, más notablemente en casos en que un pueblo oprimido sólo tiene esto como medio para luchar contra la opresión. En una variedad de formas, varios participantes sostuvieron la idea que la paz se define por la dicotomía que separa el concepto ideal de paz absoluta y la realidad de una paz imperfecta, pero asequible. Todos estaban de acuerdo que la construcción de la paz es un deber que les toca a todos los individuos. 

Presentaciones: Una buena manera para entender

Para la apertura del foro de paz, la Coordinación del Foro invita a los participantes a presentarse antes que el debate abra. La razón detrás de estas presentaciones informales es que sin la posibilidad de hablarse y verse entre si, las presentaciones ayudan a dar una cara humana a este foro. Además, proporcionan una buena manera a los participantes y oyentes para entender por qué unas personas podrían adoptar un cierto enfoque. La Coordinación del Foro recordó a los participantes que las presentaciones personales son un requisito previo a su primera contribución, y mencionó que si desean, pueden enviar una fotografía. Todas las presentaciones y otros documentos útiles están disponibles en el sitio Web en http://mail.alliance21.org/forums/d_read/pax/   
Yendo alrededor de la mesa encontramos una gran diversidad, tanto por lo que se refiere a los orígenes nacionales y regionales y con respecto a los contextos sociales / profesionales. Mientras algunos dieron presentaciones más cortas, más tradicionales, varias personas escogieron abrirse, revelando así algo de su historia personal. Las contribuciones de esta semana vinieron de varios continentes. Junto a los norteamericanos (EE.UU.), otros americanos respondieron, incluso argentinos, chilenos, y brasileños. Personas de India, Senegal, Marruecos y Europa también participaron en esta primera semana del foro, así como alguien que escribió de Kenya. 
Varias personas escogieron identificarse más allá de los límites estrictos de la ciudadanía, ilustrando el hecho que la práctica común de poner a los individuos en un molde estrictamente nacional de identificación no siempre puede contar toda la historia. Una persona prefirió introducirse como ciudadano del mundo, por ejemplo. Varias personas de los Estados Unidos dieron su contexto étnico o su país de origen. Una mujer de Francia describió sus raíces aristocráticas. Alguien de España se introdujo como catalán. Las edades has sido de 20 a 70 años con una mayoría de participación del “baby boom”. Algunas personas han sido abiertas sobre sus afiliaciones o no afiliaciones políticas. De un punto de vista del social-profesional, varios participantes trabajan o han trabajado con organizaciones no gubernamentales, por la mayor parte en actividades relacionadas con el desarrollo. Pero hay también funcionarios y gente de negocio, un par de abogados, un ingeniero, un estudiante (universidad), un profesor universitario, un poeta, y un ex-miembro de la marina estadounidense. 

El 11 de septiembre y más allá: ¿Engendra la violencia realmente la violencia? 

Para lanzar este foro sobre la construcción de la paz, la Coordinación del Foro decidió pedir a los participantes sus sentimientos con respecto a los ataques terroristas del 11 de septiembre, y más específicamente cómo su perspectiva sobre el mundo se puede haber formado por estos acontecimientos. Esta pregunta provocó muchas respuestas y claramente tocó un nervio sensitivo. La gran mayoría de respuestas contienen un elemento emocional fuerte. Unánimemente, las personas condenaron los ataques mientras muchos desplegaron su aversión contra el terrorismo. La vieja idea que la violencia engendra la violencia todavía parece resonar fuertemente hoy si este foro es cualquier indicación de los sentimientos de la gente en la materia, aunque alguien sugirió que esta hipótesis también debe cuestionarse. No obstante, mientras el debate permanecía muy emocional, muchos intentaron ir más allá del horror del ataque. Una persona tuvo el valor de decir que los acontecimientos causaron realmente un sentimiento de alegría, relacionado con el hecho que el  imperio (los Estados Unidos) había mostrado su vulnerabilidad. Mientras esta reacción particularmente fuerte fue aislada, una mayoría de personas desplegó en una forma u otra la idea que los ataques tienen que ser puestos en un contexto geopolítico mayor en dónde las políticas extranjeras de los Estados Unidos no siempre son inocentes o sin consecuencias horribles. Sería exagerado escribir que la mayoría de los participantes dijo que los EE.UU. se lo han merecido, pero muchos creen que la construcción de la paz va más allá del castigo de los terroristas y que uno necesita entender los motivos de los terroristas para prevenir que ocurra el terror de tales ataques. 

Definir el terrorismo, y la paz: La paz debe venir de la base

Esto nos trae a dos de los temas discutidos en mayoría durante esta primera semana del Foro de Paz, a saber terrorismo y paz. Con respecto al terrorismo, una de las preguntas de varios participantes fue si sí o no el terrorismo -- o por lo menos la violencia -- podría ser considerado, en ciertos casos, como justificado, más notablemente en casos en dónde un pueblo oprimido sólo tiene la violencia como medio para luchar en contra del opresor. Usando este argumento sobre una escala grande, esto significaría que terror podría usarse contra un estado que oprime otros estados. De nuevo, el argumento se dio que los Estados Unidos podrían ser un tal estado, y esto ilustra cómo es importante definir algunos de los conceptos clave que estaremos usando a lo largo de este foro. Estos conceptos incluyen tales cosas como opresor, oprimido, poder, terrorismo, paz y derechos humanos. 
Sobre el tema de la paz, el debate se centró luego sobre lo que es la paz (o cómo puede definirse), y sobre cómo uno puede ayudar a construir una paz duradera compartida por todos los pueblos. Muchos estuvieron de acuerdo que definir la paz es difícil, y que puede ser más fácil definirla por lo que no es. Por ejemplo, alguien sugirió que la paz no es no violencia. En una variedad de formas y usando enfoques diferentes, varios participantes sostuvieron que la idea de la paz se define por la dicotomía que separa el concepto ideal de la paz absoluta y la realidad de una paz imperfecta, pero asequible. 
Muchos participantes reconocieron las dificultades que implica la tarea de construir la paz, mas todos estaban de acuerdo que la construcción de la paz es un deber que les toca a todos los individuos. Alguien sugirió mirar las lecciones dadas por la naturaleza en el área de cooperación. La cooperación es algo que parece ocurrir aún cuando aumenta la complejidad y esto puede llevarnos a la conclusión que debemos volvernos el cambio que buscamos en el mundo. 
Varios participantes expresaron la opinión que el optimismo y la creencia que la paz es posible debe guiar las acciones de los ciudadanos por el mundo quienes, a través del ejemplo de sus vidas, provocarán los cambios que generarán las condiciones para una paz duradera. Muchos piensan que los problemas de desigualdad están a la raíz de la violencia que estalla por todas partes, significando que resolviendo este problema podría hacer más para la paz que la respuesta tradicional a la violencia con más violencia. La idea que los gobiernos y las organizaciones transnacionales son ineficaces para crear la paz fue un tema repetido, así como la idea relacionada que la paz debe venir de abajo (la base) en lugar de desde arriba (los gobiernos). Un participante sugirió que la Asamblea Mundial por un mundo responsable, plural y solidario puede usarse como lanzamiento para la movilización de personas interesada en construir la paz de una manera diferente y nueva. 
Éstos han sido, en las “pocas palabras” proverbiales, algunas de las ideas discutidas esta semana que sirvió para comenzar este Foro sobre la construcción de la paz. 

Síntesis 2 (17 – 23 de Diciembre de 2001)
¿Podemos convertir el conflicto en Paz?

Resumen: Nuevas presentaciones mostraron esta semana que la geografía de la paz es muy diversa, con nuevos participantes viniendo de todos los continentes, una mayoría de ellos, sin embargo, hombres. Todos parecen de una manera u otra comprometidas a promover la paz en el mundo, con muchos activos en trabajo relacionado a problemáticas sociales. Una persona es fundadora de un centro internacional para la cooperación y la resolución de conflictos, otro dedica su trabajo a la no violencia y a la educación para la paz. El enfoque de esta semana fue el problema del terrorismo. Algunos condenaron los acontecimientos que  siguieron los ataques de septiembre y plantearon la cuestión de la legitimidad de la violencia en general, incluyendo cuando usada por un estado. Esta problemática crucial plantea el problema de la democracia: ¿No ha logrado sus metas primarias? Un participante subrayó que la globalización ha producido un desarrollo desigual, productor de tensiones y conflictos. El desarrollo sostenible promovido bajo el concepto de planetización, argumenta, debe ayudar a reforzar la democracia, la libertad, y la paz. Otra idea presentada es que, los conflictos siendo inevitables, la cuestión mayor es cómo resolverlos sin violencia. Hasta el fin de enero estamos esperando sus contribuciones sobre el agenda planeado de febrero a junio. 

Más presentaciones de personas de Africa, América, Asia y Europa que trabajan por la paz 

Esta semana vio a bastantes más participantes que se presentaron al Foro Pax. De nuevo, un gran número escogió dar más de sólo una presentación formal y muchos compartieron con todos los sentimientos fuertes por la paz, interior o exterior, que les mueven. La geografía de la paz  fue de nuevo muy diversa mientras nuevos participantes se manifestaron desde varios continentes. Europa se representó bien con varias personas de Francia, y también España, los Países Bajos y Bélgica. Hubieron dos personas de Africa, específicamente de Camerún y Benin, así como una de Marruecos en Africa del Norte, una de Bangladesh, una de Pakistán y una de los Estados Unidos. Esta semana, una mayoría de los participantes que se expresaron fueron hombres. Hubo un par de estudiantes, así como unos jubilados, con edades que van de la adolescencia a los sesenta. Un par de personas compartió brevemente con nosotros su experiencia de vida en otro país: una persona de Camerún que se fue al norte a los Estados Unidos y un francés que se fue al sur hace más de quince años a Argentina. 
Por lo que se refiere a sus actividades, una lectura breve a través de las presentaciones de esta semana ilustra cómo los individuos en el mundo de hoy son más probables de adoptar varias carreras. De hecho, varios participantes han tenido experiencias ricas y diversas en el arena profesional. Algunos están llevando vidas muy activas que incluyen actividades profesionales y servicio de comunidad, normalmente -pero no siempre- en áreas relacionadas. Todos los participantes parecen de una manera u otra comprometidos a reforzar la paz en el mundo. Una gran mayoría quiso compartir sus ideas con respecto a las muchas maneras de hacer esto de una manera productiva. Mientras la mayoría desplegó una aversión por la manera en que los gobiernos resuelven situaciones de conflicto tradicionalmente, todos estaban algo optimistas en cuanto a los cambios positivos que podrían ser para mejorar una situación penosa. 
No es, por consiguiente, una sorpresa que podamos contar con muchos activistas entre estos nuevos participantes, que trabajen con ONG o con varios tipos de organizaciones populares activas en áreas diferentes. Entre las áreas mencionadas estaban la asistencia social, el urbanismo, la inmigración, el empleo, la educación, la justicia social, la gobernanza local, y la sociedad social. También se representaron universitarios, así como intelectuales. Un participante está trabajando en una traducción de la Biblia en Mina (Ewe), un idioma africano hablado en Africa Occidental por pueblos en Benin, Togo y Ghana. Hay varias personas que trabajan directamente en áreas relacionadas con la promoción de la paz. Una persona fundó un centro internacional para la cooperación y la resolución de conflictos, otro dedica su trabajo a la no violencia y a la educación para la paz. 

Un recordatorio de la Coordinación del Foro: discusión del agenda 

El primer punto sobre el agenda en que permaneceremos hasta el fin de enero, es: 
a - presentarse y enviar una fotografía si tiene una en formato digital 
b - hacer una declaración, si lo desea, sobre lo que los acontecimientos del 11 de septiembre han significado para usted 
c - mandarnos sus aportes sobre el agenda planeado de febrero a junio. 
Al punto (c) no se había respondido al final de esta segunda semana, pero algunas de las cuestiones planteadas en los mensajes nos ha dado pistas para nuestro futuro trabajo. 

Reflexiones sobre el 11 de septiembre: Un zoom sobre la violencia, dondequiera que venga 

Antes de contestar a la pregunta con respecto al 11 de septiembre y cómo afectó nuestras vidas, varios participantes mostraron cómo sus vidas habían asumido un nuevo significado con los acontecimientos relacionados a los ataques terroristas sobre Nueva York y Washington. Las contribuciones de esta semana fueron generalmente más enfocadas que aquéllas de la semana precedente y trataron casi exclusivamente del problema del terrorismo. 
Todos los participantes se unieron a condenar los ataques del 11 de septiembre como un acontecimiento espantoso que marcará indudablemente una mancha en la historia. Generalmente, los participantes esta de semana no vieron ningún elemento redentor en el uso del terrorismo como una herramienta para luchar contra la opresión, como era el caso la semana pasada. Es más, algunos condenaron los acontecimientos que siguieron los ataques de septiembre y plantearon la cuestión de la legitimidad de la violencia en general. En otras palabras, ¿la violencia usada por un estado es más legítima que la violencia usada por un grupo, terrorista u otro? Mientras todos estaban de acuerdo que esta cuestión importante va al corazón del problema, fue entendido que contestar la pregunta no es un ejercicio fácil. 
Siguiendo sobre la cuestión de la legitimidad, un participante hizo un punto interesante acerca de las responsabilidades de las personas (con respecto a la paz y a la violencia), en particular en esos países dónde los gobiernos son elegidos por las personas y donde deben, en teoría, representar su voluntad. La cuestión de la legitimidad llevó a la problemática del fortalecimiento (de las personas). Apuntalando la idea de este participante se encontraba la idea que las personas hacen opciones racionales, más racionales quizás que los gobiernos que a menudo tienen su propio agenda. 
Esta problemática crucial nos devuelve a los filósofos del siglo XVIII que fueron los primeros en identificar el problema y quienes vieron la democracia como la manera de resolverlo. 
==>   ¿podemos decir entonces que la democracia no ha logrado sus metas primarias? Tendremos ciertamente que debatir este punto en mayor profundidad durante el mes de abril (bajo “Gobernanza”). 
Una cosa que un participante sugirió sí falló, es la globalización. La globalización, dice, ha generado un desarrollo desigual que a su vez ha producido tensiones y conflictos en muchos niveles. El desarrollo sostenible promovido bajo el concepto de planetización en lugar de globalización, tanto en los mundos así llamados desarrollados y en vía de desarrollo, debe ayudar a desmantelar las jerarquías de poder mientras reforzando la democracia, la libertad y la paz. El problema del terrorismo está directamente relacionado con la globalización, pues nace de las tensiones creadas por las formas de modernización, las desigualdades y las injusticias que produce. Por eso, debemos imperiosamente dirigirnos a los problemas más profundos mencionados más arriba. 
==>   En suma, el antídoto al terrorismo es el desarrollo sostenible. Éste será uno de los temas que trabajaremos más adelante en mayor detalle durante el mes de febrero (bajo “Humanidad y Biosfera”), para algunos de sus aspectos, así como en marzo (bajo “Socioeconomía Solidaria”) para otros. 

Los conflictos son inevitables: ¿Cómo podemos hacerlos productivos en lugar de mortales? 

Siguiendo de la problemática específica del terrorismo a la idea general de la paz, alguien defendió (en su presentación) que los conflictos son inevitables, de modo que la cuestión mayor es cómo resolverlos sin violencia. Con respecto a la violencia, alguien más sugirió que quizás uno debe lanzar un movimiento pacifista con base amplia que niega la violencia en todas sus manifestaciones, sea terrorismo, o represalia en Afganistán y Palestina. Esto nos trae en un círculo completo a la cuestión esencial planteada por los participantes de esta semana, a saber, cómo definir los papeles que los individuos, las comunidades y los gobiernos deben jugar para resolver lo que puede ser en la vida el más grande problema enfrentado por la humanidad: la violencia. Para ilustrar uno del puntos hechos esta semana y la última, les dejaremos ponderar esta cita improbable por un hombre famoso por su promoción del poder absoluto del gobierno, el filósofo político del siglo XVI, Niccolò Machiavelli: “Las personas estando menos sujetas a equivocarse que un Príncipe, se puede confiar más en ellas que en éste último”. [Discurso sobre la Primera Década de Titus Livius, 1518] 

Síntesis 3 (24 – 30 de Diciembre de 2001)
Intentando enfocar sobre soluciones a la violencia

Resumen: Un pintor francés, un futuro sacerdote de Gabón (Africa), un maestro de las Islas baleares (Europa) y una ciudadana ordinaria de Venezuela (América Latina) se presentaron al foro esta semana. Esfuerzos para explicar las causas a la raíz del terrorismo apuntaron, una vez más, las faltas de equidad enormes producidas tanto por el sistema económico mundial dominante y por la alta concentración de poder en manos de pocos. Para algunos, construir una cultura de paz es algo que aparece como posible, para otros, parece una empresa desalentadora y casi imposible, pero todos parecemos tener expectativas de este foro. Muchos ven la educación como el vector más fuerte para promover la paz. Se han planteado varias preguntas que servirán para guiar nuestro trabajo de febrero a junio (vea debajo). Sus contribuciones y comentarios para el agenda están más que bienvenidas hasta el 27 de enero. ¡Y un próspero año nuevo a todos! 
Unas nuevas presentaciones se hicieron durante esta última semana de 2001, que también vio un debate activo entre unos participantes, aunque una mayoría del foro no tocó en el debate, ausentes quizás debido a las festividades de fin de año. 

Nuevas Presentaciones: pintor, futuro sacerdote, maestro, y “persona sencilla”

Cuatro participantes se presentaron, entre ellos una mujer. A pesar de ser pocas en número, las nuevas presentaciones dieron gran diversidad, tanto por lo que se refiere al medio así como la situación geográfica. Las tachuelas sobre el mapa esta semana incluyen el país africano central de Gabón, las Islas Baleares de España, Francia, y Venezuela. Para esta pequeña muestra de personas, la media edad era relativamente alta. 
Nuestro participante de Francia es un artista (pintor) que ha viajado mucho, mantenido gracias al ingreso mínimo del estado, que ocupa algo de su tiempo libre en cursos de Antropología. Nuestro contribuyente de Gabón, un estudiante bien educado de teología y pronto sacerdote, ha sido muy activo en varias actividades de la comunidad tanto en su país y en el extranjero, incluyendo organización de diálogos y foros sobre el tema general de religión y cultura de paz. Habiendo vivido, estudiado, y trabajado en el extranjero, este individuo tiene un sentido fuerte de lo que significa la comunicación intercultural. Lógicamente, sigue que se compromete a desarrollar la comprensión y el diálogo intercultural en varias formas. Otro entre los nuevos participantes es un maestro de escuela que también comparte un compromiso fuerte para promover la educación de paz. Como consejero técnico para el sistema educativo de las Islas baleares, esta persona ha organizado un curso para estudiantes diseñado para presentar a mentes jóvenes el concepto de paz y cooperación. Con varias décadas de experiencia en el área de cultura de paz y derechos del humano, sus contribuciones individuales deben ser interesantes para todos los adultos que somos, también. Nuestro participante final se presentó modestamente como un simple habitante del mundo, recordándonos de un hecho importante, aún a menudo pasado por alto: la mayoría del mundo está habitada por personas simples como yo (ella).  

La violencia y el terrorismo son el resultado de disparidades económicas, pero también de desigualdades de poder

Durante esta tercera semana de discusiones sobre los acontecimientos del 11 de septiembre, no encontramos ningún descubrimiento significativo relativo a lo que se dijo previamente. En nuestra opinión, la declaración más poderosa fue hecha por alguien en Senegal que condena sin reserva los ataques terroristas, algo que ningún otro participante había hecho hasta ahora. En general, las contribuciones de esta semana pueden subdividirse en dos grandes categorías (con traslapo frecuente). Hay el desaliento emocional y hastía con los actos terroristas por un lado, y hay los esfuerzos para explicar las causas que están a la raíz del terrorismo, y la violencia en general, del otro. Con respecto al último, la opinión más frecuentemente oída enfoca en la problemática de las desigualdades. Estas desigualdades son de varios niveles. Conciernen las faltas de equidad económica más básicas que separan el rico y el pobres, pero también incluyen desigualdades de poder. Muchos sienten que los Estados Unidos, y a cierto grado Europa también, deben dejar de aprovecharse de sus ventajas y empezar a pensar en cómo podrían, o deben, transformar la estructura misma de sus lazos internacionales con otros países -- de hecho, encontramos que muchos participantes eran fuertes en su condenación de las políticas americanas, pasadas y presentes. 
Aquéllos que defienden estas líneas parecen pedir un cambio total de modo que las relaciones internacionales rindan una paz positiva real, no sólo soluciones de venda que hipócritamente barren la violencia bajo la alfombra. Todavía sobre el tema de la desigualdad, varios participantes plantearon un punto importante, a saber el tratamiento desigual que la violencia recibe a través de los medios de comunicación, y por consiguiente a través de las políticas de los grandes poderes. Para ilustrar el punto simplemente, los ataques sobre el Centro de Comercio Mundial (3000 víctimas) ha rendido una atención mucho mayor que las guerras civiles que han afectado la Región de los Grandes Lagos de Africa dramáticamente (Congo, Ruanda, Burundi) y causado millones de muertes en sólo unos meses. 
Aún, alguien apuntó el hecho que los bombardeos terroristas no sólo son horrendos porque causaron las muertes de tantas personas inocentes, pero también porque actúan como un símbolo, cuyos valor y consecuencias son mayores que la suma agregada de víctimas. En esta luz, está claro que este tipo de violencia gratuita extrema sólo puede engendrar violencia y nada más -- a mil leguas de la paz. 
Lo que nos devuelve al tema de la paz. Encontramos que esta semana, quizás más aun que en las últimas dos, parecía haber una amplia brecha entre lo que podríamos llamar optimistas y pesimistas. Además, encontramos que, en general, las personas que trabajan como militantes en el área de promoción de paz parecen ser un poco más optimista que los otros participantes. Los militantes tienden a ver algunos resultados que salen de su trabajo, sea pequeño e incremental, mientras los otros tienden a ver la paz como un problema tan intimidante que es prácticamente inalcanzable. Aún, en ambos casos, las personas parecen esperar auténticamente que cosas tangibles saldrán de este foro. 

¿La educación es una solución? 

El debate de esta semana incluyó la discusión perenne acerca de lo que causa la violencia, y en qué manera uno puede resolverla. Fue planteada la problemática de la naturaleza violenta inherente a la humanidad y su voluntad de dominación, un tema que ha fascinado a los filósofos políticos y científicos durante siglos. ¿Es imposible reformar al hombre como el filósofo y matemático inglés del siglo XVII Thomas Hobbes lo sugiere, destinado a llevar una vida que es solitaria, sucia, brutal y corta (El Leviatán, 1651) o puede transformarse, como los filósofos europeos del siglo XVIII como Jean-Jacques Rousseau y Condorcet defendieron enérgicamente en sus obras? Leyendo las contribuciones de esta semana, así como aquéllas de las semanas anteriores, parece haber una gran mayoría que piensa que la educación es de hecho un elemento importante, quizás incluso el elemento más importante, en la ecuación de la paz. El tema de educación es inmenso y toma muchas formas diferentes. Por ejemplo, alguien defendió que lo que se necesita es una nueva conciencia humana. Algunos participantes compartieron su experiencia como educadores de paz y cómo se enlaza con toda la idea de crear una cultura de paz. 
Para abreviar, estas contribuciones tocaron en el espectro entero de actividades humanas como relacionadas con la paz, desde la reforma de relaciones internacionales a la educación de niños jóvenes. 

Preguntas para el Agenda 

Durante esta semana se plantearon varias preguntas que podrían servir a elaborar el agenda de los próximos meses. La mayoría pertenece al área de “Humanidad y Biosfera”, con un par de cuestiones que se relacionan con “Socioeconomía Solidaria” y a “Gobernanza”, con traslapo por supuesto, sobre todo en las primeras dos categorías. 

1) Humanidad y Biosfera 

a) El futuro 
¿El futuro involucrará un salto quantum en la evolución de nuestra conciencia humana que lleva a un sistema humano más elevado, más complejo, sostenible, holístico, una cultura de paz? O, más bien, involucrará una avería súbita (desorganización) de nuestro sistema actual cegato, atomista, tirándonos abajo de la escalera de la evolución y la civilización, con gran dolor y sufrimiento humano, incluso la posible extinción de la especie humana, sin hablar de miríadas de otras especies inocentes? 
b) Desigualdad y uso abusivo de recursos naturales en los países más ricos: ¿cómo esta situación ocurrió y cuáles son las razones que la situación (sobre todo en el los EE.UU.) no ha cambiado significativamente? 
Más específicamente: 
¿Cuál es el papel de los medios de comunicación, la publicidad y las corporaciones transnacionales como McDonalds? 
¿El FMI, el Banco Mundial y conglomerados bancarios tienen un papel en esto? ¿Si sí, cuál? 
¿El sistema económico presente está contribuyendo de algún modo al problema? 
¿Los sistemas presentes que usamos para organizar las sociedades son bastante sensibles a las problemáticas ante nosotros hoy (si lo son en absoluto sensibles) y hay alternativas? 
¿Puede esperarse que cualquier persona se “esfuerce” para la paz dentro de él o ella primero si su o sus necesidades básicas no se satisfacen? 
¿Puede haber en la vida paz mundial si no se enfocan las desigualdades masivas? 

2) Socioeconomía Solidaria 

¿De qué manera la desigualdad económica se puede culpar por la violencia y el conflicto? 

3) Gobernanza 

¿A quién le dejamos la cuestión de la violencia? 
¿Es la paz utópica? 
¿Cómo nos dirigimos al hecho que el débil sigue estando bajo la dominación de las leyes de los poderosos? 
==>   Sus contribuciones y comentarios para el agenda hasta el fin de junio son bienvenidos, y ahora es el momento para hacerlo (hasta el 27 de enero). 
¡Sobre esta nota, les deseamos un Próspero Año Nuevo a todos Ustedes!

Síntesis 4 (31 de Diciembre de 2001 -  6 de Enero de 2002)
Buscando caminos factibles para construir la paz

Resumen: Estamos dando testimonio de una cantidad creciente de interactividad, con reacciones a mensajes anteriores. Una problemática se planteó con respecto a la necesidad para este foro de encontrar un equilibrio entre metas idealistas y resultados prácticos en intentar lograr una comprensión de la paz y su viabilidad. Tres nuevos participantes se presentaron: una mujer de Filipinas que fue previamente involucrada en un movimiento revolucionario clandestino, un hombre de Suiza que expresó su esperanza que el foro producirá algo más de “charla de café”, y un hombre de Francia que declaró que para él, la transformación del mundo empieza con la transformación de su vida. Mientras llega la preocupación sobre la guerra que amenaza entre India y Pakistán, se subrayaron las responsabilidades de los gobiernos, junto con la pregunta: ¿Qué podemos hacer para reformarlos para que se comporten para buscar la paz racionalmente? Una razón para creer que pueden hacer esto es que los gobiernos europeos están construyendo la cooperación firmemente en una región previamente rasgada por la guerra. 

Interactividad, soluciones razonables para la paz

Durante esta primera semana del Nuevo Año, se recibieron tres presentaciones de participantes en el foro y un total de ocho mensajes. Mientras entramos en el segundo mes del foro de paz, estamos dando testimonio de una cantidad creciente de interactividad con reacciones a mensajes anteriores y respuestas a preguntas planteadas por participantes durante las semanas anteriores. En general, el tema del terrorismo todavía estuvo arriba del agenda. Varios participantes plantearon una problemática que amenaza cada vez más mientras pasa el tiempo, a saber la necesidad para este foro de encontrar un equilibrio entre metas idealistas y resultados prácticos para intentar lograr una comprensión mayor de la paz y su realización. Esto significa, en suma, que deben definirse problemas y soluciones que caen dentro de los límites de la razón y la viabilidad. 

Recién venidos de Filipinas, Suiza, y Francia 

Tres nuevas presentaciones ilustraron la gran diversidad de participación una vez más. Una mujer de Filipinas compartió su compromiso con su religión y con el cambio social en su país. También reveló cómo fue parte, durante diecisiete años, de un movimiento revolucionario clandestino. Esta experiencia única debe ser una buena contribución a las discusiones que hemos estado teniendo con respecto a la legitimidad de la violencia y fuentes alternativas de poder político. Otro participante se presentó de Suiza, la democracia más vieja del mundo y un país conocido por su largo compromiso con la paz. De los climas fríos de los Alpes, este señor dio calurosas palabras de ánimo al foro, mientras advirtiendo sin embargo que el camino está sembrado con emboscadas; debemos asegurarnos no hundirnos en el angelismo ni en “charla de café” porque el proceso será vano a menos que produzca lo concreto. Estas palabras de consejo resumen lo que muchos participantes han expresado de una manera u otra. 
Finalmente, de ahí cerca en Francia habló nuestro tercer participante, ingeniero agrícola con experiencia en el desarrollo. Sus palabras de presentación también ilustraron lo que muchos de nosotros hemos dicho en nuestras presentaciones. declaró que lleva en él los valores del universal, que se siente como un ciudadano del mundo, y desea participar en la construcción de un mundo plural, responsable y solidario. Para realizar este mundo mira su vida y la transforma para que este mundo venga gradualmente. 

Debate, legitimidad de la violencia, naturaleza disfuncional del mundo 

La discusión de esta semana estuvo principalmente confinada a debatir con menos cuestiones planteadas que durante la última sesión. Más reacciones aparecieron con respecto al terrorismo. Un participante reaccionó enérgicamente a la problemática planteada antes sobre la posible legitimidad de actos terroristas, argumentando que ningún acto de terrorismo está jamás justificado, cuales sean las circunstancias. Otro compartió sus emociones sobre los acontecimientos del 11 de septiembre, tanto por lo que se refiere a su desaliento frente a los bombardeos y su comprensión de por qué tal cosa podría haber pasado, considerada la naturaleza disfuncional del mundo. 

Una guerra que amenaza entre India y Pakistán 

Si los acontecimientos del 11 de septiembre todavía permanecen frescos en todas las mentes, otro acontecimiento potencialmente mortales están provocando preocupaciones entre los participantes. Este desastre humano potencial es el conflicto entre India y Pakistán que se ha calentado a niveles peligrosos durante las últimas semanas y que podría explotar cuando quiera. Sabiendo que los dos países han desarrollado programas de armas nucleares, las perspectivas de guerra son algo asustadizas y demasiado reales, aun cuando no se usarían tales armas probablemente. En todo caso, un contribuyente opuso esta situación horrible inteligentemente con la llegada del Euro, una moneda única para doce países europeos: un acontecimiento que simboliza conflicto y guerra; el otro el potencial de cooperación en una región con una historia muy larga de guerras. Otro participante sugirió que el foro empezara una acción para ayudar, de cualquier manera, a impedir esta guerra que está amenazando en el horizonte. 

La cuestión del papel y la responsabilidad de los gobiernos 

Este conflicto viejo entre dos naciones emergentes ilustra, como varios contribuyentes lo señalaron, el papel central que los gobiernos juegan en la lucha por el poder, un juego que para todos intentos y propósitos parece absolutamente idiota y desafía cualquier tipo de razón. Esta realización trae una pregunta esencial en la enigma de la ecuación de la paz: 
==>   ¿Por qué medios pueden reformarse los gobiernos para que se comporten como entidades racionales que buscan la paz? Esta pregunta también se planteó en discusiones anteriores. Es claramente una de las problemáticas que este foro debe discutir en detalle, bajo “Gobernanza” en abril, pero entrará ciertamente en relación con los otros temas principales.

Síntesis 5 (7 – 13 de Enero de 2002)
Si queremos entender para poder actuar, necesitamos primero informarnos

Resumen: En primer lugar, una calurosa bienvenida a Delphine Astier que se ha unido a la Coordinación del Foro como editora y traductora de sus mensajes. Hasta el fin de enero, estaremos publicando todavía sus presentaciones y sus declaraciones sobre el pos-11 de septiembre. Se puede presentar cuando quiera antes del fin de junio, pero su presentación se requiere antes de cualquier contribución al debate. En febrero, abriremos el debate sobre el primero de los próximos cinco puntos del agenda. Deben someterse sus preguntas para estos cinco puntos ahora. Puede enviarnos un informe sobre su experiencia en acciones por la paz a lo largo del debate entero: podría inspirar a los demás para hacer algo similar. 
Hubieron cuatro nuevas presentaciones esta semana, incluyendo a tres mujeres. Los recién venidos vienen de tres continentes y de los países siguientes: Canadá, España, Estados Unidos y Pakistán. Uno de los participantes dio testimonio de primera mano del ataque horrendo sobre el Centro Mundial de Comercio. 
El tema principal de la semana tocó en la problemática de la información y la desinformación, y cómo afectan la comprensión humana mundial. La cuestión de las definiciones con respecto al terrorismo y la violencia se planteó una vez más así como la problemática de gobierno malo. La necesidad de un diálogo con científicos cerró el debate de esta semana. 

 Esta semana se vio una nueva ronda de presentaciones y la continuación de nuestro debate. Pero antes de entrar en el corazón de la materia, les invitaremos a todos ustedes a considerar unas cuestiones internas, incluyendo algunos recordatorios importantes sobre la manera en que el foro ha evolucionado hasta ahora y donde se dirige. 

Crecimiento de la Coordinación del Foro 

Primero, nos gustaría extender una bienvenida calurosa a Delphine Astier  , quién se juntó a Marina Urquidi (moderadora y coordinadora) y a mi en la Coordinación del Foro la semana pasada. Ella estará a cargo de presentar sus mensajes, pasarlos por el programa de traducción automática, y revisar las traducciones. 
Quedan dos semanas para el primer punto del agenda, que incluye: sus presentaciones, sus sentimientos sobre el 11 de septiembre, sus preguntas para el agenda de febrero a junio, y sus informes sobre “acciones por la paz”. 

Última llamada para las declaraciones sobre el 11 de septiembre 

Mientras escribimos, 39 personas presentemente inscritas han enviado sus presentaciones. Desde el principio del foro, nuevas personas han continuado a inscribirse, unas personas han cancelado su inscripción, y el número total ha subido de 139 a 155. No se exige que se presente ahora... ni jamás. Sin embargo, si decide enviar un mensaje, se requiere su presentación anterior -para que podamos tener un sentido de quién es cuando toma la palabra- y esto puede ser cuando quiera a partir de ahora y hasta el fin de junio. Si tiene una fotografía digital de usted, nos gustaría verla, así que envíela. Sus declaraciones sobre cómo piensa que el mundo (interior, exterior, el suyo, el de su país, el de la humanidad...) ha cambiado, sin embargo, sólo se aceptará hasta el 27 de enero. 

Más preguntas que respuestas 

La mayoría de nosotros tenemos probablemente más preguntas que respuestas. Si es su caso, ahora es el momento para presentarlas, e intentaremos formular respuestas entre febrero y el fin de junio con la ayuda de aquéllos que tienen conocimientos en áreas específicas. 

¿Acciones por la Paz? 

A lo largo del debate entero, nos gustaría mucho oír de sus experiencias en “acciones por la paz”. Las publicaremos cuando lleguen en el sitio Web del foro, y las publicaremos en la lista del foro durante nuestros “descansos café” (última semana de cada punto en el agenda). 

Más mujeres se presentaron

Esta semana más participantes mujeres se presentaron (3 de 4) que en las semanas anteriores con edades que van de los treinta al los sesenta. Nuestra primera recién venida de la semana escribió de Canadá, más específicamente de Quebec francófono. Tiene mucha experiencia en medios construcción de comunidad, trabajo de calle con jóvenes, la pobreza, y la marginalidad. Está convencida que es indispensable tejer una lona de solidaridad en todo el mundo para retardar nuestra escalada autodestructiva. 
Nuestra segunda participante vive en Palencia (España). Es una maestra jubilada dentro de poco en una Escuela Técnica Superior de Ingeniería Agraria y desea volverse más activa en temas como aquéllos tratados en este foro. 
Nuestra tercera es una abogada medioambiental que trabaja como consultora con el Programa de Desarrollo de Naciones Unidas en proyectos de energía y políticas para desarrollo sostenible. Neoyorquina, dio testimonio de primera mano de los acontecimientos horrendos del 11 de septiembre. La corta relación que da es bastante para recordarnos la realidad glacial de la violencia y el terrorismo: “Vivo en Nueva York mismo cerca del sitio de Centro de Comercio Mundial. El 11 de septiembre, evacué mi casa y corrí con mi hijo de diez años de su escuela mientras la segunda torre se derrumbaba detrás de nosotros. Nuestro barrio se ha vuelto una escena de muerte y destrucción de masa. Pasaron muchas semanas antes de que pudiéramos volver a nuestra casa, y nuestras vidas han cambiado para siempre”. A pesar del susto emocional, permanece esperanzada que una solución a la violencia y la guerra es finalmente posible. 
Finalmente, escribiendo de Pakistán, otra zona que ha estado recientemente en las noticias, nuestro cuarto participante es abogado del derechos humano y activista trabajando actualmente en proyectos de construcción de sociedad civil. 

Mal uso de la información por los gobiernos 

El tema principal de la discusión de esta semana centró sobre la problemática de la información y la desinformación. La información es la clave para entender los problemas complejos como aquéllos que pertenecen al conflicto, la resolución del conflicto, y la paz. Ayuda a comprender las políticas de sus gobiernos, así como a abarcar las perspectivas de otros pueblos y construir puentes entre las barreras interculturales, y resolver muchos malentendidos que podrían estallar en conflicto. 
Por otro lado, la desinformación es una herramienta para los gobiernos o grupos políticos que quieren promulgar sus propias políticas y para hacerlo, necesitan manipular la opinión pública. En este sentido, la desinformación es tan vieja como la política y todavía sigue siendo una de las herramientas más eficaces en el dominio. Para ilustrar el mecanismo de la desinformación en un estado democrático, una participante se refirió a un escándalo de pedofilia en Bélgica. Mientras el tema específico de pedofilia no es el asunto de este foro, esta historia ilustra cómo los gobiernos pueden organizar operaciones de propaganda psicológica interna y hasta dónde están dispuestos a torcer las reglas de la democracia para protegerse y esconder sus deficiencias. 
Para corroborar este punto, otro participante resaltó la importancia de la información en la era de globalización, o, si se prefiere, la era pos-guerra fría. La aldea mundial, sugirió, está ganando velocidad y está volviéndose una realidad. La apertura del mundo después de 1989 ha servido la causa de derechos humanos internacionales y, quizás más importante, ha elevado la conciencia de personas a través del mundo que la coexistencia pacífica no sólo es necesaria, pero posible. Esta tendencia ha fortalecido más a las personas y ha cambiado las reglas del juego, que ya no se guían sólo por concepciones estrictas, interés nacional y estrategias estrechas. Sin embargo, para poder capitalizar sobre esta apertura, un voluntad de lograr un buen entendimiento de los problemas que afectan el mundo es una necesidad absoluta para las personas. 
Para esto, uno debe acceder a nuevas fuentes de información, no sólo aquéllas alimentadas por equipos de medios de comunicación nacionales que generalmente expresan una sola corriente de opiniones. Por ejemplo, los americanos y europeos deben abrirse a otras fuentes de medios de comunicación, particularmente las de países en desarrollo, para adquirir una conciencia mayor de su entorno mundial. Como esta persona lo sugiere, “Debe educarse primero, y aumentar la conciencia de sus prójimos y de su entorno local”, agregando que hoy, “las verdaderas guerras se luchan en los medios de comunicación electrónicos y de la prensa y sus apoderados en los campos de batalla”. 
¿Tiene el estado un monopolio sobre la violencia? 
Estas dos no fueron las únicas voces esta semana para cargar fuertemente a los gobiernos. Una mujer, crítica de la respuesta americana al ataque de septiembre, aconseja fuertemente el fortalecimiento de las personas que saben que el hombre debe aprender a ser humano. Esto produciría presión sobre los gobiernos para obligarles a que tomen decisiones menos falsas. Usando la parábola de una niña para ilustrar su punto, acaba su historia con una nota optimista: “La muchacha empezó a estar orgullosa de pertenecer a la humanidad, porque al lado de hombres y mujeres egoístas y corruptos, habían personas de buena voluntad”. 
Otro participante planteó problemáticas de definición sobre los términos terrorismo y violencia, haciendo eco de una preocupación ya expresada las últimas semanas. Estos problemas de definición, sugiere, nos empujan a cuestionar la noción que “el estado” tiene solo el monopolio sobre la violencia y el derecho de conservarse con cualquier medio que necesite. 

Un enfoque científico para la conciencia mundial 

En otro registro, pero quedándose dentro del ámbito general de la información y la educación, un participante escogió entrar en más detalle sobre la problemática de la Humanidad y la Biosfera, argumentando que sectores crecientes de la humanidad están aumentando su consciencia del hecho que la Biosfera es un sistema biológico, dinámico, y que somos todos parte de este sistema, un sistema que algunos científicos avanzados llaman la Conciencia Planetaria. En esta luz, propone que consideremos los beneficios de establecer un vínculo con la Ciencia para entender más la naturaleza de esta conciencia transformacional, colectiva -- el conocimiento mundial fortaleciente de ser  uno con el mundo. Este vínculo reforzaría la construcción de una cultura de paz y podría tomar las formas siguientes: 
- acceder a la información vía el web sobre los principios de la Conciencia Planetaria 
- compartir información con científicos 
- organizar un debate sobre problemáticas como el papel de la conciencia humana en formar una Cultura de Paz y el futuro de la Biosfera. 
- formular preguntas no resueltas planteadas durante el debate y someterlas a científicos para clarificación. 
Éstas, en unas palabras, fueron algunas de las problemáticas y cuestiones planteadas durante la semana pasada.

Síntesis 6 (14 – 20 de Enero de 2002)
El papel de la sociedad civil en la promoción de una cultura de paz

Resumen: Seis nuevos participantes se unieron al foro de Brasil, Francia, España, Grecia y Japón. Entre ellos, dos directores del organizaciones de paz, un estudiante, y varias personas activas en organizaciones no lucrativas. Un séptimo participante también se introdujo, la Ecole de la Paix que encima de sus deberes como coordinador también participará en el debate. 
El debate de esta semana mencionó muchos temas, incluyendo la legitimidad (o falta de ella) de la guerra, el problema de la inmigración clandestina, la ceguedad de la humanidad ante los residuos medioambientales, la falta de dirección política competente y los problemas relacionados con la deuda y la brecha Norte-Sur en riqueza económica. Se plantearon cuestiones con respecto al uso de la fuerza empleado por los EE.UU. para responder a lo que es un crimen pero no una guerra. Habían otras preguntas con respecto a la viabilidad de una paz sostenible y el papel de la sociedad civil en la promoción de una cultura de paz. El primer punto de nuestra agenda se termina el 27 de enero y después disfrutaremos nuestro primer “descanso café” bien merecido de una semana. 

Participantes implicados en la educación alternativa, la educación por la paz, la solidaridad internacional y la cooperación al desarrollo 

Esta semana vio a seis nuevas personas presentarse al foro. Una bibliotecaria de 59 años de Río de Janeiro (Brasil) describe su trabajo con una asociación no lucrativa llamada PACS, creada en 1986 y dedicada a la educación, la investigación y la construcción compartida de prácticas alternativas, en colaboración estrecha con movimientos sociales. 
Otro participante es el director de la Ecole de la Paix (Escuela de Paz), la organización en cargo de coordinar este foro, localizada al pie de los Alpes franceses. Tiene 55 años, y compartió con nosotros su progresión profesional desde el banco a la educación por la paz. Criado en Vietnam y habiendo vivido allí durante el tumulto de dos guerras sucesivas, es más que consciente de la destrucción provocada por un conflicto armado y los desafíos planteados por el establecimiento y mantenimiento de paz. Expresa su compromiso con la paz en una variedad de campos, incluyendo sus deberes como co-animador del Programa de Paz en la Fundación Charles Léopold Mayer y su trabajo como editor de libros. 
Otra participante de Francia, de 47 años, ha estado trabajando en el campo de educación, con una formación especial en mediación y resolución de conflictos. Aprendiendo árabe actualmente como manera de extender la mano a otros, está siguiendo un curso de formación en gestión de proyectos de desarrollo en solidaridad internacional. También trabaja sobre un proyecto modelo sobre la educación a la ciudadanía y el desarrollo en un barrio difícil. 
Un estudiante español actualmente en Gran Bretaña, nuestro cuarto participante, se ha matriculado en un programa de maestría sobre desarrollo rural y tiene planeado trabajar después en el área de cooperación al desarrollo. 
La quinta persona sobre nuestra lista de nuevos participantes es una madre de dos, de 37 años, que vive en Grecia y ha estado trabajando en la convergencia de proyectos sobre educación medioambiental. Esta experiencia, ella sugiere, ha ensanchado su perspectiva a través de muchos intercambios que ha podido establecer con personas de culturas diferentes. Esto le ha llevado a creer que abrirse a otros es un requisito previo para el establecimiento de una cultura de paz. 
Otro presidente de una organización de paz estará con nosotros, esta vez de Japón. La organización que ella encabeza, la Peace Studies Association of Japan [Asociación de Estudios de Paz de Japón http://wwwsoc.nii.ac.jp/psaj/about-e.html], se creó en 1973. Es una asociación académica interdisciplinaria de 800 miembros. Ella también es el Co-Presidente de la Japan Network on Debt & Poverty [Red de Japón sobre Deuda & Pobreza http://www.jca.ax.apc.org/~kitazawa/LetterNo1.htm, una red compuesta de Católicos, Protestantes, Budistas, sindicatos, mujeres, abogados, académicos, y ONG. En 2000, adoptó una Llamada a los Líderes del G7 que estaban presentes en la Cumbre del G7 en Okinawa. 

La Ecole de la Paix en Grenoble 

Por último, terminaremos la ronda de esta semana de presentaciones con la Ecole de la Paix (Escuela de Paz http://www.ecoledelapaix.org  ] qué, encima de sus deberes con la Coordinación del Foro, participará para compartir sus experiencias y sus conocimientos en este campo regularmente. Sigue una descripción breve de la escuela y su historia. 
Una iniciativa de la sociedad civil, con el apoyo de varias organizaciones, está al origen de la creación en Grenoble, en 1998, con el apoyo oficial del municipio de esta ciudad, de un establecimiento permanente nombrado Ecole de la Paix. 
Este establecimiento se dedica a la información y la educación de ciudadanos para promover relaciones sociales más pacíficas a los niveles local, nacional e internacional. 
Su objetivo es doble: 
- responder a necesidades específicas de educación para todas edades y para todos actores de la sociedad, 
- jugar sobre la imaginación y la opinión dando una forma concreta a la convicción que el arte de paz debe ser parte del conocimiento general. 
Las actividades escolares están diseñadas para responder al desafío de “vivir juntos”, “aquí” y “allí”. Hay tres tipos de actividades: 
1 - Información y comunicación al servicio de una cultura de paz a través de documentación especializada y experiencia compartida 
2 - Facilitación educativa y formación en cultura de paz 
3 - Mediación, con contribuciones locales pero también en solidaridad internacional, por ejemplo a favor de las Comunidades de Paz en Colombia 

Buscando maneras de cultivar la paz 

El debate de esta semana se enfocó sobre problemas generales tales como la legitimidad (o su falta) de la guerra, el problema de la inmigración clandestina, la ceguedad de la humanidad frente a los residuos medioambientales, la falta de dirección política competente, y los problemas relacionados con la deuda y la brecha Norte-Sur en riqueza económica. Empezando con el debate sobre la semántica, una persona escogió describir el ataque del 11 de septiembre como un crimen, un crimen contra la humanidad. En esta luz, la respuesta americana es inadecuada, puesto que el ataque sobre el Centro de Comercio Mundial no fue un acto de guerra. Esta persona argumentó que además fue una respuesta ilegal, según las normas de la ley internacional y de la Carta de las Nación Unidas. 
Otra preocupación expresada esta semana toca en los recursos limitados de la tierra. En este ámbito, la educación debe volverse una prioridad para iluminar a las personas acerca de los riesgos que corremos. Usando la analogía de una nave espacial, una contribuyente sugirió que la tierra constituye un sistema cerrado similar a una nave espacial. Si los pasajeros de esa nave no aprenden a reciclar los residuos, un momento vendrá cuando las materias primas desaparecerán y la nave simplemente estará llena de residuos. 

Preguntas para el agenda 

Se plantearon muchas preguntas esta semana, demasiadas, de hecho, para listarlas en esta corta síntesis . Tomando un ejemplo entre muchos, una persona preguntó cómo las naciones y los grupos étnicos separados por su historia y sus opciones políticas podrían aprender a vivir juntos en paz. Unas preguntas más generales tocaron en la viabilidad de una paz sostenible o los tipos de iniciativas que podrían tomarse por la sociedad civil para contribuir a cultivar la paz, promover intercambios culturales y proyectos de desarrollo. 
Finalmente, alguien sugirió que una manera para empezar a trabajar en la inmensa tarea ante nosotros podría ser unirse y ligar todos los esfuerzos, como el nuestro, hechos alrededor del mundo para comprender, promover y cultivar la paz. 
En todo caso, la Coordinación del Foro está trabajando actualmente para agregar sus preguntas a los diferentes puntos del agenda, y les informará cuando estén son todas publicadas en el sitio Web. 
Un último recordatorio: el primer punto del agenda (presentaciones + sentimientos sobre el 11 de septiembre + preguntas para el agenda) se terminará al final de esta semana, el 27 de enero, y después disfrutaremos nuestro primer “descanso café” bien merecido: una semana de discusión informal y un momento para compartir nuestras acciones específicas por la paz.

Síntesis 7 (21 – 27 de Enero de 2002)
Entonces ¿qué hacemos de la violencia?

Resumen: Tres recién venidos se unieron al foro esta semana: un ingeniero jubilado de Francia que sirve como voluntario trabajando en la Escuela de Paz, un ex-miembro ejecutivo del Goethe Institut de Alemania y un economista agrícola que trabaja con la FAO en su país de Honduras. El tema principal de discusión esta semana se centró sobre la agresividad y la violencia. ¿Cuáles son las raíces de la violencia? ¿Cómo podemos hacer a la humanidad menos violenta? Éstas eran algunas de las preguntas propuestas por los participantes. El tema del terrorismo también estaba en el agenda de esta semana. El problema principal planteado tenía que ver con nuestra habilidad de convertir este acontecimiento horrendo en una llamada por la paz. Finalmente, un participante se dirigió a la problemática de la relevancia de las convenciones y los tratados, concluyendo que hay una necesidad absoluta de hacer que los acuerdos internacionales sean ejecutables. 

Presentaciones desde la Escuela de Paz, Alemania, y Honduras

Esta semana empezó con tres presentaciones. Nuestro primero recién venido fue un ingeniero jubilado. Este voluntario de 62 años en la Ecole de la Paix tiene una inmensa experiencia internacional en América del Norte, Escandinavia, Europa Central y Oriental, y Rusia, entre otros lugares. Sus experiencias de familia personales y trágicas durante la Segunda Guerra Mundial le han convencido que no es olvidándose que se puede romper la sucesión de “la violencia engendra la violencia”, sino la integración de todos los recuerdos en un método educativo por la paz que incluye entre sus métodos el compartir de experiencias. Ha aplicado el método participando en viajes a Alemania dónde se organizan encuentros entre profesores y estudiantes de escuelas secundarias y antiguos prisioneros de campamentos de concentración. Con la Escuela de Paz, está involucrado en la convergencia de proyectos sobre el desarrollo de métodos educativos de paz y en programas de ofrecimiento de ayuda para la búsqueda de nuevos socios.
Nuestro segundo nuevo participante es de Alemania. A los 68 años, es un ex-miembro ejecutivo del Goethe Institut. Tomó parte en un grupo de trabajo sobre la gobernanza en la conferencia europea de Peles/Sinaia en junio 2001 [de la Alianza por un mundo responsable, plural y solidario]. es un miembro de Mehr Demokratie e.V. en Alemania, de la Red sobre Democracia Directa en Europa (RDDE) y del Worldwide Direct Democracy Movement (Movimiento Mundial de Democracia Directa -- WDDM). Sus intereses residen en el área general de la democratización de la Unión Europea y sus relaciones pacíficas con el mundo.
El tercer y último recién venido es, a los 53 años, el más joven. Escribe desde Tegucigalpa, en Honduras, dónde trabaja como economista agrícola, más específicamente como Funcionario de Operaciones y Programas en la Representación de la FAO [Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación]. Ha trabajado la mayor parte de su vida profesional en organismos de naturaleza pública (gobiernos, ONG, y organizaciones internacionales) y se ha atado a la búsqueda de soluciones para la pobreza rural. Como estudiante en los Estados Unidos en los años sesenta, participó activamente en el movimientos de paz contra la guerra en Vietnam. Estos tiempos turbulentos le enseñaron una lección importante, a saber que no se ganan las guerras, pero, de hecho, es la paz que se tiene que ganar.

La agresividad es inherente en los seres humanos, pero no tiene que llevar a la violencia

El debate de esta semana se centró principalmente sobre el tema de la violencia humana. Otros temas incluyeron el futuro del terrorismo y las convenciones supranacionales. Lo siguiente es lo que transcribió de la discusión.
El tema eterno de la violencia está en el centro de la dificultad paz / guerra. Filósofos, estadistas y científicos lo han discutido desde los principios de la civilización. Ya ha sido un tema de discusión más temprano en el foro. Nuestra interpretación de la índole violenta de la humanidad reside en las esferas biológica, cultural y religiosa (el concepto de pecado original). La combinación de los tres elementos apuntan la influencia de nuestro medio ambiente. Este medio ambiente, sin tener en cuenta los motores con que funciona, se debe estudiar más cuidadosamente para encontrar soluciones más prácticas para reformar situaciones turbulentas, con problemas. Este proceso empieza con preguntas como: ¿Por qué los Estados Unidos tienen un nivel de criminalidad mucho mayor que el de sus equivalentes europeos o Japón? Una pregunta más difícil podría ser: ¿las mujeres realmente son mucho menos violentas que los hombres, y en ese caso, por qué? Preguntas como éstas - y hay innumerables más - apuntan los antiguos misterios que se deben mirar muy cuidadosamente. Con las herramientas que poseemos ahora, incluyendo aquéllas de las ciencias duras y aquéllas de las ciencias humanas, debemos poder de hecho mejorar nuestra comprensión en estas materias.
Quizás una manera de empezar es aceptar el hecho que una cierta cantidad de agresión es inherente en los seres humanos. Incluso sirve para la vida activa y el desarrollo y no lleva a la violencia si se regula por nuestra socialización. Pero una socialización adaptado puede tener lugar cuando a los niños se educa con cantidades correctas de desafío, seguridad y amor. Esta socialización es difícil en un mundo de codicia, competitividad, envidia y miedo, pero el resultado vale la pena de inmensos esfuerzos.
¿Qué significa esto en condiciones prácticas? Lo siguiente es un ejemplo del tipo de enfoque que podríamos intentar adoptar:
1) Aprender a socializarnos a nosotros mismos, y nunca parar de afinar los resultados.
2) Intentar educar a nuestros hijos de tal manera que dominarán su agresividad y se volverán ciudadanos democráticos.
3) Forma las condiciones circundantes: ser políticamente activo, participar en la formación de buenas instituciones, cuidar en la igualación social, y hacer esfuerzos interminables por la justicia.

Terrorismo: antítesis absoluta de la tolerancia mutua y la paz

El terrorismo, por supuesto, representa este salto de la agresividad a la violencia indistinta. A menudo, como en el caso de los acontecimientos del 11 de septiembre, su naturaleza es nihilista, el nihilismo siendo la antítesis absoluta de un mundo construido sobre la tolerancia mutua y la paz. Tal acto de violencia no debe tener ningún futuro. No es llevado por ninguna otra causa que el nada y sólo fue posible a través de la manipulación mental de unos cuantos hombres.
El 11 de septiembre de 2001 debe volverse una lección para todos. Fuera de toda tristeza y asuste, quizás un resultado positivo puede encontrarse: un sentido general de conciencia, y un deseo de mayor solidaridad alrededor del mundo. En este sentido, los acontecimientos horrendos pueden haber provocado una llamada fuerte por la paz alrededor del mundo, pero los acontecimientos no deben permitirnos olvidar principios morales básicos en que la democracia y la libertad se construyeron. El uso excesivo de fuerza y mayor control sobre la libertad de individuos no debe volverse la nueva norma en el intento de prevenir actos como éste.

Poner en vigor las convenciones internacionales

Por esta razón, las convenciones, los tratados o las cartas deben tener mayor peso que ahora poniéndose en práctica. También deben probarse nuevas ideas como la propuesta de un Parlamento Mundial adelantada en la Asamblea Mundial de Lille. Por supuesto, un Parlamento Mundial es una idea que a penas está saliendo del cascarón a estas alturas, y debemos todos unir nuestras fuerzas para llevar a cabo la idea y hacerla realidad. De muchas maneras, el futuro está en nuestras manos. Para poder formarlo, uno debe entender también el presente, y el pasado.

Síntesis 8 (28 de Enero – 1° de Febrero de 2002)
Resistir contra la banalización de la violencia

[No se resumirán las futuras “pausas para el café”. En este caso, Arnaud Blin escuchó nuestras discusiones informales de la pausa para el café y decidió resumirlas. Así que le agradecemos del fondo de nuestros corazones para este trabajo extraordinario.]
 
Resumen: Muchos participantes escogieron asistir a esta primera “pausa para el café”. Se discutieron muchos temas incluyendo cómo se perciben tipos diferentes de desigualdades, cómo soluciones a corto plazo a conflicto violento difieren de las soluciones a largo plazo de los procesos de construcción de la paz, y cómo la responsabilidad humana es un elemento clave en nuestra negación colectiva de ver la violencia destruir nuestras esperanzas por la paz. 

 Desde Washington

Estimados amigos del Foro, es de Washington que estoy escribiendo el resumen de los acontecimientos de esta semana. Hacía unos meses que no había sido en los Estados Unidos, desde el 11 de septiembre, para ser exacto, cuando, por pura coincidencia, tomé el último vuelo transatlántico antes de los ataques terroristas. Debo decir que es un país muy diferente del de que salí hace simplemente unos meses que encuentro hoy. Puesto que hablamos a menudo de percepciones, las que sentí aquí son muy diferentes de las que he visto en Europa donde vivo ahora. Los EE.UU. todavía están bajo susto y viviendo a través de la pesadilla de los ataques y de sus consecuencias. La guerra es muy parte del orden del día y hay mucha especulación sobre un posible ataque contra Irak. Como siempre, la dirección política está aprovechando los acontecimientos para promulgar esas políticas que ella buscaba aplicar desde el día en que entraron en la Casa Blanca. Esto me hace pensar que toda la discusión que hemos llevado sobre el tema de la gobernanza es de hecho de gran relevancia. Puesto que ésta fue nuestra semana de “pausa para el café”, pensé que podía tomar la libertad (excepcional) de compartir estas ideas personales con todos ustedes.

El debate informal

Hacer un resumen de la pausa café es un ejercicio algo raro, por eso este resumen será diferente, reflejando el debate informal que tuvo lugar y que nos permitió mirar para atrás hacia la primera fase del foro. No hubo ninguna presentación de nuevos participantes en este tiempo y el agenda estuvo muy abierto. Muchas personas estaban presentes para lo que realmente se volvió una discusión muy viva e interesante sobre numerosas problemáticas, viejas y nuevas: quizás sea porque estaríamos siguiendo a un nuevo tema la próxima semana. Subsecuentemente se echaron tantas ideas diferentes en la discusión, que me disculparé por adelantado por no darles el espacio que merecen todas, mas que desgraciadamente falta en esta corta página sumaria.

Temas discutidos

Aparte de varios anuncios específicos, una discusión sobre la semántica (sobre guerra, terrorismo y resistencia), y diálogos cortos entre participantes que no discutiremos aquí, hubo contribuciones significativas sobre algunos temas fundamentales que hemos estado discutiendo recientemente. Uno de esos temas es lo que muchos de nosotros consideramos como un fallecimiento moral mayor de la escena contemporánea que se resaltó el 11 de septiembre: la desigualdad en la información sobre la miseria del mundo. Aunque nadie cuestione que los ataques terroristas merecen el tratamiento que recibieron por los medios de comunicación y la atención de los políticos, parece algo perturbante que otras catástrofes, como la epidemia del SIDA en Africa, o simplemente el hambre mundial, consigan una atención tan pequeña cuando afectan a tantos individuos. Todos los días, un número de niños 10 veces más grande que las víctimas del Centro del Comercio Mundial se mueren de hambre. Pero esta realidad áspera casi se ha vuelto trivial y, para los medios de comunicación, mostrar la condición de estos niños no produce la misma atención que la quema de las Torres Gemelas.
Esta incapacidad de establecer una jerarquía clara de urgencia para los problemas actuales y futuros -que siempre retendrá alguna medida de subjetividad- es de verdad uno de las preocupaciones más grandes de muchos participantes. Pero, como un participante lo sugirió, en el fin, la violencia siempre es injusta y cada vida humana tiene el mismo valor. El hecho que encontramos horrenda la muerte de 3000 personas en un acto nihilista en Nueva York no significa que no nos importa 3000 personas que pueden haber muerto injustamente en alguna otra parte en el mundo.
Otra preocupación relacionada tiene que ver con la brecha que muchos de nosotros percibimos y que existe entre, por un lado, el proceso largo para construir una paz positiva y fuerte, y por otro lado, la necesidad urgente de acabar con conflictos que están teniendo lugar hoy. ¿Cómo se reconcilian estos dos problemas opuestos? De hecho, soluciones a corto plazo a el conflicto violento necesitan a menudo el uso de la violencia y de la fuerza, mientras que la verdadera paz no puede establecerse con ninguna violencia. La respuesta americana en Afganistán es, en esa materia, un caso en punto. Y puesto que la violencia engendra la violencia, ¿cómo se construye en efecto una cultura real de paz? Este problema particular es para muchos de nosotros un problema muy difícil de resolver. Pero como la mayoría de nosotros parece ser optimista, vemos la solución en una combinación y una multiplicación de muchas iniciativas diferentes grandes y pequeñas que, en el fin, se suman en algo tangible. Para ilustrar el punto, listaré unas de las recomendaciones dadas por un participante.
- El establecimiento de un mínimo de valores éticos comunes a cada cultura; 
- La democratización de las relaciones internacionales; 
- La creación de mecanismos internacionales para reducir las desigualdades económicas; 
- El apoyo al establecimiento de sistemas de discriminación positiva para los medios de comunicación y los sistemas educativos que generan visiones alternativas, diferentes de las del poder; 
- La creación de un sistema global de resolución de conflictos; 
- Una nueva definición del desarrollo basado en la calidad y no en la cantidad; 
- Aprofunidzar el establecimiento de las condiciones que permitan recuperar e reinventar estilos de vida de culturas diferentes que a su vez permitan democratizar culturalmente el modelo inicialmente basado en el racionalismo occidental.
Otros tenían sugerencias más específicas, como el desarrollo rápido de una infraestructura legal internacional para tratar el tipo de situación que se nos planteó depués de los ataques del 11 de Septiembre.
La paz, muchos de nosotros estamos de acuerdo, es de muchas maneras una lucha perpetua. Como alguien sugirió, los ataques de septiembre dañaron más a los movimientos que luchan para la justicia y el equilibrio que a aquéllos que buscaron dañar simbólicamente (la bolsa internacional, el poder del ejército americano). El hecho que los ataques agradaron a tantas personas en el planeta es una señal clara que este tipo de locura insensata nihilista puede tomar raíz y puede ser percibida como un medio para encontrar soluciones a algunos problemas de hoy. Esta perspectiva horrenda desafía la razón, que para la mayoría es el camino para resolver los problemas complejos que hemos identificado. Abandonar la razón parece de muchas maneras ser una manera colectiva de rendirse y, finalmente, de comprometerse en un camino hacia el suicidio. Por consiguiente, un primer paso es asumir la responsabilidad de resistir a este enfoque. Esta responsabilidad concierne a todos los ciudadanos que no sólo deben resistir el tipo de violencia de Nueva York pero también cuestionar las respuestas inadecuadas de sus gobiernos a esa violencia. Como un participante ha sugerido diestramente, jugando sobre las palabras famosas de una canción mexicana (“No vale nada la vida“): “el nada no vale la vida”. Hacer que la humanidad entienda este concepto fundamental puede ser el desafío para el futuro.

Síntesis 9 (4 – 10 de Febrero de 2002)
Desarrollo sostenible, supervivencia de la planeta y paz duradera 

Resumen: Estamos lanzando el debate ahora sobre “Humanidad y Biosfera”. Empezando al principio de la semana pasada, y hasta medianoche (GMT) el 24 de febrero, discutiremos la cuestión siguiente:¿Qué tiene que ver la manera en que nosotros los humanos nos relacionamos con nuestra biosfera con construir una paz duradera?  Tres recién venidos se han manifestado incluyendo, a los 82 años de edad, el nuevo “patriarca” del foro. Están escribiendo de México, de los Estados Unidos, y de España. El debate mira dos temas relacionados, el desarrollo sostenible y la supervivencia de la planeta, y cómo están íntimamente relacionados con la paz. ¿Es realista pensar que podemos darnos cuenta colectivamente de nuestro papel en conservar la planeta? Esta es una de las cuestiones clave que se trataron esta semana. De hecho, la acción individual, ciudadana, de las ONG, y de la sociedad civil pueden tener un papel mayor en la generación de una conciencia medioambiental y un futuro sostenible, pues los gobiernos, sin presión popular, aplicarán su propia agenda: luchar por el control de los recursos naturales. 

Nuevo tema, nuevas preguntas: ¿Nuestra acción individual representa una diferencia?

Esta última semana se lanzó la discusión oficial sobre la humanidad y el biosfera. Hasta medianoche (GMT) el 24 de febrero, discutiremos la cuestión siguiente:
¿Qué tiene que ver la manera en que nosotros los humanos nos relacionamos con nuestra biosfera con construir una paz duradera? 
Para ser un poco más específico, podemos empezar preguntándonos cosas como:
-	¿El desarrollo sostenible está verdaderamente relacionado con la paz, y de qué manera?
-	¿El desarrollo sostenible es realista? ¿Hay alguna señal real que estamos yendo en esa dirección, o al fin de la cuenta, el desarrollo no sostenible es absolutamente irreversible?
-	¿Cómo los individuos pueden contribuir, en una base diaria, por su actitud, al desarrollo sostenible y a la resolución de los desequilibrios del mundo? Por ejemplo, ¿el hecho de ahorrar energía, agua, y otros recursos no renovables individualmente realmente representan alguna diferencia?
-	¿Es realista creer que los estilos de vida de alto consumo en los países ricos cambiarán, y que sus sociedades podrán vivir con menos calefacción, menos luz, menos agua, menos confort, menos combustible?
-	¿Hay alguna señal mensurable que la educación medioambiental se está volviendo parte de la educación de una manera significativa?
-	La biosfera es un sistema biológico de que somos todos parte. ¿El despertar de una “conciencia planetaria” realmente es un camino hacia construir la paz?
-	La tierra no puede generar “nueva materia” o intercambiar materia con materia fuera de ella. Esto significa que tenemos que seguir reciclando lo que tenemos. ¿Por qué, entonces, es tan difícil hacer que los países adopten verdaderas políticas de reciclaje?
-	¿Cómo las exigencias económicas pueden ser conciliadas con la conservación del medio ambiente?
-	¿Cuál es el vínculo entre los conflictos, la investigación, y el control de fuentes y distribución de energía en el mundo? ¿Hay una guerra de energía?
 
Nuevas presentaciones de participantes en Europa y América

Al entrar en una nueva fase de la discusión, nuevas caras han aparecido en la muchedumbre. Empezaremos las nuevas presentaciones con el nuevo “patriarca” del foro. A los 82 años, este señor mexicano tiene una experiencia internacional larga para compartir con todos . Nacido poco después del fin de la primera Guerra Mundial, estudió economía en Londres antes de trabajar para el Banco Mundial, el sector de servicio público en México, y para la Comisión Económica de América Latina antes de dedicar su tiempo a investigar y enseñar en el campo de la economía y el desarrollo social. Un miembro activo del Club de Roma, colaborando en su capítulo mexicano, y un profesor emeritus del Colegio de México, está estudiando las complejidades del desarrollo sostenible y justo, en las áreas mundiales, regionales, nacionales, y local-urbanas, actualmente, con atención especial a las políticas medioambientales. Habiendo sido testigo de la mayoría del turbulento siglo XX, no obstante está muy interesado en el futuro de la humanidad y del planeta.
Nuestro segundo recién venido también es de América del norte, pero de los climas más fríos de Wisconsin. A los 58 años, es un poco más joven pero también ha almacenado una inmensa experiencia profesional, como carpintero, mecánico, agricultor, y consejero familiar. Regresando a uno de los textos fundadores de la Civilización Occidental, la “República” de Platón, sugiere mirar el concepto central de la virtud, como entendido por Platón, a través de la voz de Sócrates, como un ideal que podría ayudarnos a entender la esencia de la paz y la manera para llevarla a cabo. Platón usó el concepto de virtud como un medio para entender la justicia (el tema principal de su libro). Quizás también esté en el corazón del rompecabezas guerra/paz. ¿la virtud es pertinente hoy? ¿podríamos llevar a cabo la paz sin virtud? Ésas son preguntas que debemos plantearnos hoy y debemos intentar contestar.
Todavía más joven a los 43 años, nuestra tercera nueva participante es de Barcelona, España. Después de haber trabajado como ejecutiva comercial y colaborado con ONG, decidió hace tres años reorientar su carrera hacia la asistencia social, la mediación, y la resolución de conflictos, una área en que ella está consiguiendo un diploma posgraduado ahora. Muy ávida para aprender más sobre la cultura de paz, ha participado en seminarios con una fundación de paz. Ella ve la construcción de la cultura de paz como un largo proceso que debe empezar con la educación de las futuras generaciones.
 
Debate: Las realidades de mantenerse en una estación orbital...

El debate esta semana empezó con la hipótesis que el desarrollo sostenible - desarrollo que no compromete el futuro de la Planeta - es una condición de la paz, de la misma manera que las otras formas individuales y colectivas de respeto mutuo son una condición de la paz.
El desarrollo sostenible es una condición de la supervivencia de nuestro planeta. Podríamos decir que, en esta luz, nuestro planeta es la estación orbital de nuestra estrella, el sol.

La acción individual y colectiva, ¿hace una diferencia...

En el mundo industrialmente desarrollado, cada ciudadano tiene que estar implicado activamente en ahorrar energía. Y la actitud de los ciudadanos influye en las actitud de los líderes. ¿No debemos esforzarnos por establecer una estrategia de supervivencia mundial vinculada con el crecimiento? De esta manera, el crecimiento económico funcionaría de una manera que beneficiaría las regiones perjudicadas en lugar de continuar a sobre-equipar el mundo industrialmente desarrollado. Al paso actual, el nivel de consumo del mundo desarrollado aplicado globalmente sofocaría el planeta rápidamente (imaginemos que China o India consuman energía al nivel Occidental por cápita). Aunque puede parecer trivial, la acción individual en una escala mundial para ahorrar agua, ordenar desechos reciclables, evitar el sobre-consumo, y contribuir al desarrollo sostenible llevarían a cambios reales si todos aplicáramos estos principios o mandos.
Tal acción colectiva popular influenciaría indudablemente a los líderes políticos que podrían ser entonces más aptos a respetar los acuerdos internacionales como aquéllos del Protocolo de Kyoto diseñado para controlar las emisiones de gas invernadero que están produciendo el cambio de clima mundial que está poniendo en peligro toda la planeta presentemente. En efecto, esto representaría una conciencia mundial de responsabilidad humana en el área del crecimiento sostenible y la supervivencia de la planeta. Esta conciencia nos devuelve a un punto hecho más temprano sobre la necesidad de educar, particularmente las futuras generaciones.

... o no?

¿Pero tales llamadas son realistas? Puesto que las guerras son a menudo competiciones violentas por los recursos, y puesto que la demanda de recursos naturales es cada vez mayor mientras las reservas se están reduciendo, podemos tener razón en ser pesimistas. ¿Aprenderemos nuestra lección sólo después de algún conflicto cataclista? O ¿podremos controlar esta lucha por los recursos? Mientras los gobiernos parecen, a estas alturas, ineficaces en entender este problema fundamental de nuestra época, las acciones de los individuos y las organizaciones no gubernamentales pueden ser nuestra única esperanza. Promulgar cambios a este nivel, la información y la comunicación son las llaves del éxito. A un nivel práctico, uno podría trabajar activamente hablando, escribiendo, perteneciendo o apoyando a una ONG, colectando firmas, manifestando de una manera pacífica.
El papel de la sociedad civil que parece haber “renacido” con la transición a la democracia de los estados europeos ex comunistas después del 1991, es considerado ahora por muchos expertos como ser el requisito previo a la democratización y el progreso. La sociedad civil como tal, se ve como volviéndose en la fuerza social mayor del siglo XXI ahora. Su papel en conservar el medio ambiente será crucial en el futuro.

Síntesis 10 (11 – 17 de Febrero de 2002)
La paz está relacionada con el futuro del medio ambiente, pero ¿qué podemos hacer?

Resumen: Nuestro único recién venido esta semana es un ingeniero hidráulico. Su presentación es oportuna porque el agua es uno de los temas discutidos esta semana. Pensada por muchos como una fuente de guerra, el agua puede también actuar como una fuerza por la paz. Como otras fuentes de energía, como la energía solar, el agua no daña al medio ambiente. Debe ser parte de nuestro futuro, así como los recursos non-renovables como el petróleo, el gas y el carbón deben ser parte de nuestro pasado. Estamos reconociendo gradualmente que nuestro futuro, incluso el futuro de la paz, se enlaza a la manera en que manejamos proteger nuestro medio ambiente. Esto puede hacerse en varios niveles, macro y micro, mundial y local. ¿Este futuro integrará el progreso tecnológico, en sus formas positivas y negativas, o debe concebirse como un retorno a un pasado más simple cuando la humanidad estaba en mayor armonía con su medio ambiente natural? Estas cuestiones, así como otras, fueron discutidas esta semana en el debate y a través de un testimonio personal. 
El resumen de nuestra segunda semana de discusión -- sobre humanidad, biosfera, y paz -- ofrece una presentación, un debate, y un testimonio personal.

El agua es tanto un factor de paz como un factor de guerra

Nuestro único nuevo participante de la semana es un ingeniero de sesenta años que está especializado en grandes proyectos hidráulicos. Ha viajado por el mundo y su inmensa experiencia internacional en ingeniería hidráulica le ha dado una perspectiva bastante optimista sobre la importancia del agua para la humanidad. Sugiere que si el agua ha sido recientemente un tema caliente entre especialistas de relaciones internacionales - que han enfocado sobre su papel como fuente de conflicto - la cosa es más compleja. De hecho, el agua puede ser ambas cosas: una fuerza para la paz y un gatillo para la guerra. En otras palabras, depende de cómo usted mira la (muy grande) taza. media vacía o media llena.

La sociedad civil debe hacerse el guardián de la naturaleza

El debate de esta semana se centra principalmente en la relación entre la paz y el desarrollo sostenible, y sobre nuestra necesidad de encontrar nuevas fuentes de energía para reemplazar las viejas fuentes costosas y destructivas. De algún modo debemos calcular la destrucción del medio ambiente y darle un costo económico. El medio ambiente debe pensarse como un bien mundial. Por consiguiente, ni una industria y ni un país tiene el derecho de beneficiar de la destrucción de cualquier parte del medio ambiente. Uno podría decir que el desarrollo sostenible sólo será posible en un medio ambiente lejos de la conducta agresiva de la humanidad. Mostrando el ejemplo de Africa, podemos ver cómo conflictos podrían ser causados por la exportación de desechos por parte de las naciones industriales en Africa. Esto significa que ese desarrollo sostenible es un esfuerzo mundial. En este caso, las naciones industrializadas deben ayudar otros países en Africa, o en otra parte, para salvaguardar su medio ambiente para el desarrollo sostenible. Como los gobiernos tienen un papel importante para jugar, también es la sociedad civil que debe volverse el guardián de la naturaleza. La paz esta atada por consiguiente al medio ambiente, y viceversa (lo que hemos visto recientemente en la región de los Grandes Lagos de Africa). Mirar ambos elementos separadamente, como hemos hecho hasta muy recientemente, sería perderse el imagen general.
Una idea adelantada por varios participantes esta semana es que debemos aprovecharnos de las fuerzas en vez de luchar contra ellas - por ejemplo los efectos producidos por la globalización pueden generar progreso en el ámbito de la protección del medio ambiente - . Alguien usó la metáfora de los artes marciales, como Jiu-jitsu o Aikido que se aprovechan de la fuerza de un antagonista al propia ventaja de uno. Porque en el fin, la ecología es una de las esperanzas principales para la paz de nuestro planeta. Para ser progresista, la ecología debe integrar el progreso técnico, científico e industrial. El futuro de la ecología no queda en el retorno a una edad de oro imaginaria del pasado que puede haber sido inventado por nuestra imaginación y que sería ciertamente imposible alcanzar. Imaginemos un momento algunos de nosotros viviendo sin electricidad, o, por esta razón, sin Internet.
Uno de los problemas principales de hoy está causado por el tipo de energía que hemos usado desde la revolución industrial. En su gran mayoría, estas fuentes de energía, como el carbón, el gas natural, o el petróleo, son energías non-renovables. Debemos por consiguiente imaginar otras fuentes. La energía solar es una fuente factible, aunque muchos de nosotros somos poco familiares con esta tecnología. El agua es otra fuente posible pero ha sido casi ignorada.
Por supuesto, proporcionar agua, incluso agua potable, a todo el mundo, es costoso. El Banco Mundial estima que 850 mil millones de dólares US sería el costo del agua para todos. A la conferencia de La Haya (marzo de 2000 ), el Consejo Mundial de Agua estimó que para dar agua potable a la planeta entera, tendríamos que gastar ( con infraestructuras) inversiones con un costo de 4,500 mil millones de dólares US hasta 2025,lo que quiere decir 180 mil millones de dólares US por año (30 USD por capita). Éstos son números grandes. Pero ellos todavía son relativos. Los gastos anuales mundiales para la defensa son alrededor de 2,000 mil millones de dólares US. El presupuesto de la defensa americana pedida por George W.Bush hace un par de semanas es cerca de la cifra increíble de 380 mil millones USD! Para abreviar, la voluntad de cambiar es tan importante como los medios aplicados para alcanzar estos cambios.

Podemos construir la paz a través nuestra manera de vivir a diario

Un participante decidió ofrecer un testimonio personal sobre la construcción de la paz en nuestras vidas diarias. Este testimonio no ilustra los puntos de que hemos hablado antes. De cierta manera, es un contrapunto negativo a la idea que debemos mirar delante hacia el progreso de una manera positiva, integrando la evolución actual del mundo, con el bueno y el malo. Ciertamente, esto evocará a algunos este retorno a un pasado dorado discutido antes. Este relato empieza con una crítica del estado actual del mundo. Quizás algunos de nosotros no estamos probablemente de acuerdo con la magnitud de esta crítica; sin embargo muchos participantes del foro parecen de acuerdo con esta critica. El mensaje global dado por el autor del testimonio, sin embargo, es positivo. Sugiere que la paz es posible y que podemos construirla en nuestra vida diaria, a un nivel microscópico. También muestra que hay muchos enfoques diferentes que tratan de la cuestión del medio ambiente y de la paz, y que los niveles de análisis son muchos.
Intentaré resumir este relato. Por miedo de interpretar con errores el mensaje, les invito a verificar el texto original a http://www.alliance21.org/forums/d_read/pax/actions/Ranque.htm  .
Hace casi una década, esta pareja decidió, por medio de una vía espiritual, ejercer una crítica de sus vidas y de su medio ambiente, y esto les llevó conquistar verdades ocultas. El mundo que ellos vieron alrededor de ellos parecía feo y lleno de hipocresía y de corrupción. Pero ellos también descubrieron que otro mundo era construyéndose. Era un mundo de conciencia universal, de solidaridad, dignidad, integridad, justicia, diálogo, libertad, y simplicidad. Este descubrimiento les llevó a creer que para construir la paz, necesitaban vivir de una manera synergetica, unidos en mente con la humanidad. Con sus niños, ellos decidieron construir una vida de autosuficiencia, por lo que se refiere al trabajo (agricultura), a la alimentación, a la educación, y al ocio. Todavía dependen de los automóviles, de la electricidad, de computadoras, pero ellos siguen esforzándose hacia una dependencia menor y hacia un estilo de vida más simple. Son activos en trabajo, con agricultores y en política, su acción es principalmente local. Este enfoque, para ellos, es un camino hacia la resolución de los problemas mundiales de que hemos hablado anteriormente.

Un medio ambiente seguro requiere “limpiar” el gobierno

Otro participante escribió un relato interesante sobre la conexión entre corrupción política y contaminación medioambiental. Este relato que tiene lugar en un país sitiado últimamente por los problemas, Argentina, podría interesar muchos de ustedes. Es un caso -que desgraciadamente no es raro - en que una fábrica que produce desechos tóxicos con riesgos de salud serios, de enfermedad, e incluso muertes, ha logrado ignorar las órdenes de cerrar la planta, gracias a conexiones privilegiadas y corruptas con las autoridades locales. Esto muestra cómo la gobernanza, el medio ambiente, el bienestar social, y la paz son íntimamente relacionados, y subraya la batalla compleja que queda delante en ese área. Puesto que es difícil resumirlo, sugeriré de nuevo que usted mire este relato directamente a http://www.alliance21.org/forums/arc/pax/2002-02/msg00020.html  .
Las contribuciones de esta semana han resaltado que nuestra lucha para la paz parece relacionada a dos cosas: cómo vivimos nuestras vidas diarias, y cómo prepararnos para apoyar la acción política para acabar con los abusos políticos y las políticas peligrosas a niveles diferentes: microscópico, local, nacional, regional, y mundial.

Síntesis 11 (18 – 22 de Febrero de 2002)
La conciencia ambiental es una vía hacia la construcción de la paz
 
Resumen: Fue la última semana de discusión sobre Humanidad, Biosfera y Paz. Tres recién llegados se unieron al foro, de México, Paraguay y Bélgica. El debate empieza con el papel negativo de los políticos en las políticas medioambientales y la necesidad de dar poder a los ciudadanos. Educación está una vez más al centro de este debate. Una cuestión fundamental del foro es: ¿el despertar de una conciencia planetaria es realmente un camino hacia la construcción de la paz? ¿Sí? ¿No? opiniones variaron aunque la conciencia planetaria y el desarrollo sostenible parecen estar partes fundamentales de nuestro futuro. Finalmente, un participante reunió los dos primeros temas de discusión del foro mostrando cómo ella tuvo un mayor sentido de conciencia medioambiental después de los acontecimientos del 11 de septiembre. 

Esta última semana era la última semana del debate sobre “Humanidad, Biosfera, y la Paz”. Esta semana se dedica a nuestra “pausa para el café” antes de que sigamos con la próxima fase del foro. La nueva discusión estará enfocada en “Socioeconómica solidaria y Paz”.

Vuelve la pregunta: ¿Algunos contextos justifican el uso de la violencia como medio hacia la Paz?

Esta semana hubo una ronda de tres presentaciones interesantes, esta vez de América Latina y Europa. Escribiendo de México: un ingeniero químico industrial de 59 años con una experiencia académica y una experiencia larga y variada de trabajo en las áreas de química de petróleo, de electrificación rural, y de formación en recursos humanos. Viajó mucho y estudió desarrollo Económico y Social en París, Sinología en China, e Islam en Arabia Saudita, ha sido involucrado con organizaciones de paz y ha servido como Ministerio Internacional de Paz para SERVAS International, una ONG que promueve la comprensión entre personas de culturas diferentes a través de contactos individuales. También escritor prolífico, está trabajando actualmente en dos proyectos: “Modernización en China” y “la estructura del poder en el Mundo”.
De Paraguay, nuestro segundo recién llegado es un agricultor que también ha adquirido una experiencia rica de la vida. Nacido hace 68 años en una familia de agricultores sin tierras, en Caacupé, este padre de 12 niños empezó como un estudiante del seminario antes de volverse militante de un sindicato metalúrgico en Argentina y un líder de la organización Ligas Agrarias Cristianas en los años setenta en Paraguay. En el telón de fundo de la dictadura de Stroessner, estas actividades lo llevaron a estar encarcelado durante tres años dónde llevó tres huelgas de hambre sucesivas valientemente. Después de once años de exilio, es ahora activo en una organización rural que está especializada en educación popular y salud. Un amante de paz, no obstante cree que un contexto de injusticia institucionalizada y una desigualdad legalizada es un lugar de guerra. Para romper el sistema represivo, cree que los oprimimos a veces deben acudir a las armas, la única manera para empezar el proceso de paz.
 Sentimos que esta cuestión debe discutirse más allá, y lo plantearemos de nuevo en mayo, cuando estaremos tratando de “Educación, Arte, Cultura, y Valores” en relación con la cultura de paz. 
El tercer nuevo participante nació hace 27 años en Bélgica pero ha vivido y viajado en el extranjero. Tiene una formación de ingeniero mecánico y también estudió políticas medioambientales y gestión; ella está trabajando actualmente en el área del medio ambiente, enfocando sobre políticas en relación con los cambios climáticos. Ella trabaja en una consultoría privada en el Reino Unido, tratando con ambos sectores público, con gobiernos de Europa, y el sector privado. Ella también sirvió como voluntario en el servicio civil del gobierno internacional (en Bélgica) sobre proyectos que relacionan a la edificación de la paz. Ella está orgullosa de tener una visión ideal de un mundo dónde los seres humanos tendrán el espacio para dar lo mejor de ellos. 

Nuestra conciencia planetaria compartida es nuestra esperanza para el Futuro

El debate de esta semana empieza con el papel de los políticos en su relación con la política medioambiental. Discutimos de las fallas fundamentales de los políticos en la primera fase del foro. Estas fallas son más claras en el área de conciencia medioambiental que en otras áreas. Puesto que los políticos siempre serán políticos, la salud del planeta reside por consiguiente en el ciudadano. Pero también a menudo los ciudadanos simples no tienen acceso a la información y los políticos y los medios de comunicación, otro grupo con muchas limitaciones, son los que dan la información. En este contexto, la conciencia debe venir de otros ciudadanos que han ganado un cierto nivel de conocimiento y que tienen el deber de educar a su hermanos. Educación y abogacía pueden tener un efecto sobre las decisiones públicas y privadas, localmente así como internacionalmente. Con un público educado, los que están encargados de la protección del medio ambiente tendrán que hacer su trabajo correctamente. El futuro del planeta reside en un proceso partiendo de la base, y no al revés. Son las acciones de individuos que pueden ayudar a provocar un cambio.
¿Es el despertar de una conciencia planetaria realmente un camino hacia la construcción de la paz ? Ése es una de las cuestiones puestas en el foro esta semana. Para algunos, la respuesta es un entusiástico sí. Cada uno hace una pequeña parte para provocar una revolución de conciencia, una revolución que podría indicar que la humanidad puede hacer un gran salto evolutivo adelante. Cada uno anhela en el fin la paz universal. Habiendo comprendido esta meta común, nuestra conciencia planetaria compartida está uniéndonos todos juntos. Esta conciencia colectiva es nuestra gran esperanza por el futuro de la humanidad y de la biosfera.

Debe producir a lo menos más justicia y menos razones para conflictos

A través de modelos científicos, llegamos a una conclusión similar. Sistemas generales aplicando la teoría del caos, y mirando la dinámica y evolución de los sistemas complejos en estados y condiciones que están lejos del equilibrio (incluyendo, por supuesto, la biosfera y la humanidad), observaremos que un sistema se adaptará continuamente a las tensiones desestabilizando que encuentra por el camino.
Para otros, aun si se adopta el desarrollo sostenible totalmente como una meta por el mundo entero, no eliminaría las causas de guerra. Lo que podría lograr es un grado mayor de justicia en el acceso a los recursos básicos para una vida decente que es un fin importante en sí mismo y podría reducir ciertas fricciones que pueden traducirse en conflicto. También podría llevar a un respeto mayor para el mundo natural de que todos dependemos para supervivencia.
Tener una conciencia mayor puede afectar cada uno de nosotros, y puede llegar a causa de un número infinito de acontecimientos. Un participante relata como el 11 de septiembre que ella vio de muy cerca, le hizo comprender la importancia de su propio trabajo en el contexto de los ataques terroristas. Trabajando con las Naciones Unidas para traer tecnologías non-contaminantes a países más pobres que no tienen acceso a electricidad, o a combustibles de otra manera que leña y basuras agrícolas, y habiendo participado en proyectos que promueven fuentes de energía alternativas, ella comprendió la importancia de estas problemáticas en el contexto político de hoy. Por ejemplo, uno puede ver que el envolvimiento americano en el Golfo Pérsico era relacionado directamente a su dependencia en petróleo importado para alimentar su economía. En esta luz, el trabajo que promueve fuentes de energía alternativas parece importante, por lo que se refiere a promover paz y protección del medio ambiente.

Y siempre puede traducirse en alguna forma de acción

La semana pasada, enfocamos sobre el hecho siguiente: uno debe pensar globalmente y actuar localmente. Este mismo participante está ilustrando este punto. Implicada en la reconstrucción de Manhattan, le gustaría que el nuevo sitio que reemplazará las torres destruidas pueda mostrar la conciencia de los estados Unidos y su compromiso con los conceptos de desarrollo sostenibles: reduciendo consumo malgastador de recursos, exhibición que nuevas ideas y tecnologías de energía renovables pueden proporcionar comodidades en edificios con cero emisión, y proporcionar un modelo para planear ciudades habitables basadas en procesos participativos.
Se hicieron muchas preguntas al principio de este debate. Algunas de estas iniciativas proporcionan respuestas concretas a algunas de estas problemáticas.

Síntesis 12 (23 – 24 de Febrero de 2002)
Una visión holística del desarrollo sostenible

Resumen: Tres presentaciones de India, España y Brasil. Hubo un consenso general de nuevo entre los participantes sobre nuestra (de la humanidad) visión mundial del desarrollo sostenible que debe cambiar fuertemente, y casi revolucionarse. Como especie, nos hemos vuelto en discordancia con nuestro medio ambiente. Varios participantes apuntaron al hecho que el desarrollo sostenible sólo puede pensarse de una manera holística. Arreglar las fallas en la equidad económica mundial, por ejemplo, no es suficiente, aun si empezamos a proteger el medio ambiente en serio. El desarrollo sostenible debe pensarse como un concepto integral. No es simplemente basado en un desarrollo económico y social con una sensibilidad para la protección del medio ambiente. Debe enfrentar los problemas y los fracasos de la condición humana. Antes de todo, debe integrar los desafíos planteados por un nuevo tipo de gobernanza. Un proceso político de voluntad fuerte es lo que establecerá nuevas condiciones para una modificación grande de las relaciones Internacionales. Una paz duradera y mundial no es posible sin una distribución de las riquezas más justa al nivel mundial. Acabamos este resumen con una cita de Ervin Laszlo. 

Para esta segunda parte del resumen de nuestra tercera y última semana de debate sobre la Humanidad, la Biosfera, y la Paz, usted encontrará un resumen de tres presentaciones y la continuación del debate discutido en la primera parte del resumen de la semana [Síntesis 11, “Conciencia planetaria y acciones locales”, publicada el 26/02, que usted puede leer a http://www.alliance21.org/forums/arc/pax/2002-02/msg00038.html]. Los temas discutidos aquí son un complemento a la primera parte del debate de la semana con algunos traslapos.

Un Eco-activista de plena dedicación, un estudiante universitario, y un abogado de los derechos humanos

Uno de los nuevos participantes es un eco-activista de plena dedicación sobre las problemáticas medioambientales urbanas con un enfoque especial en la contaminación de agua en India. Ha sido involucrado en la restauración de la salud ecológica del río Ganges en India durante ocho años. Otro participante que se presentó esta semana es un estudiante universitario joven de España que ha estudiado zoología e ingeniería de telecomunicación. Ha sido muy activo en encuentros estudiantiles internacionales. Finalmente, nos escribe de Río, en Brasil, un abogado y activista de derechos humanos.

Con una información apropiada, podemos todos volvernos consumidores respetuoso del medio ambiente

Hubo un consenso general de nuevo entre los participantes que nuestro (lo de la humanidad) enfoque mundial sobre el desarrollo sostenible debe alterarse fuertemente, si no revolucionarse. Obviamente, esta revolución debe venir primero de una conciencia creciente de que hay muchas cosas en el mundo hoy que deben cambiar. La relación sesgada entre el Norte y el Sur es uno de esos problemas, a menudo señalado, que no sólo afecta a todos económicamente pero también contribuye a la deterioración del medio ambiente y de los conflictos potenciales. Un ejemplo de esto es la manera en que los países industrializados fabrican productos en países en desarrollo, lo que permite a las compañías escapar el costo de limpieza medioambiental. Deteriorar el jardín del vecino parece ser una cosa tolerable estos días, incluso cuando uno lo combina con una retórica oficial sobre la preservación del medio ambiente. En estas materias, la hipocresía es muy fuerte. También, uno puede ver que el desarrollo sostenible en el Sur debe controlar la demografía mientras que en el Norte, se enlaza a un crecimiento excesivo del consumismo. Así, si un enfoque mundial es necesario, se debe entallarse para adaptarse a una grande variedad de situaciones.

La educación, a los niveles individuales y colectivos, es un elemento crucial de la ecuación. Personalmente, aprendí esta semana que mi impresora con chorro de tinta consume diez por ciento más de electricidad que una impresora láser. Usted puede decir que esto es “una gota “en el océano de la escala mundial. Pero este conocimiento guiará ciertamente mi opción cuando compraré una nueva impresora. Hay probablemente así miles de partes de información que podría hacer que nos volvamos consumidores más respetuoso del medio ambiente. Un participante describió tecnologías para la desalinisación del agua. Otro mencionó la energía del viento. Por lo que se refiere a nuestras vidas diarias, nuestros vehículos son ciertamente una contribución grande a la deterioración del medio ambiente. Un participante describió la situación, cómica y patética a la vez, de una persona que conduce varias kilómetros para ir a su centro de deporte para montar una bicicleta estacionada para media hora. Habiendo sido personalmente testigo de esta escena cuasi diariamente, debo admitir que me olvidé de notar cómo ridículo esto debe parecer a una mayoría de personas.

Esta situación ilustra como, siendo una especie, nos hemos vuelto en discordancia con nuestro medio ambiente natural. Un participante dijo que ver a los humanos como una especie entre muchas otras, nos proporciona con una vision muy diferente, quizás mas clara de lo que somos . Esto es una man era de mirar las cosas con un punto de vista diferente. Varios contribuyentes apuntaron al hecho que el desarrollo sostenible sólo puede pensarse de una manera holística. Arreglar las fallas de equidad económica y mundial, por ejemplo, no es suficiente, aun si empezamos a proteger el medio ambiente en serio.

¿Es el crecimiento negativo la solución? No

El desarrollo sostenible es un concepto integral. No sólo es basado en un desarrollo económico y social con una sensibilidad a la protección del medio ambiente. Ciertamente, tiene en cuenta los problemas medioambientales y cuestiona el sistema económico que conocemos hoy. Pero el desarrollo sostenible también debe enfrentar los problemas y fracasos de la condición humana. Antes de todo, debe integrar los desafíos levantados por un nuevo tipo de gobernanza. Sobre este último punto, debemos estar conscientes del hecho que el desarrollo sostenible también será un proceso político de fuerte voluntad que establecerá nuevas condiciones para una modificación considerable de las relaciones Internacionales. El Protocolo de Kyoto fue mencionado varias veces en la discusión, como ha sido el Tribunal Penal Internacional. Estos tipos de iniciativas internacionales y transnacionales - demasiado a menudo sitiadas por una oposición fuerte de estados, incluyendo los estados poderosos - necesita crecer, multiplicar, y trabajar juntas en coordinación. Sólo entonces legue un desarrollo sostenible, y las perspectivas para una paz positiva, será una posibilidad real para las futuras generaciones, y no simplemente un deseo.

Sobre la cuestión de la relación entre desarrollo sostenible y paz, un participante hizo eco de un sentimiento expresado de una manera u otro durante las últimas semanas, a saber que la voluntad de una paz duradera y mundial no es posible sin una distribución de la riqueza mundial más justa. Es una opinión compartida ampliamente basada sobre el premisa que el desarrollo non-sostenible siempre beneficia a unos a expensas de un inmenso número de los otros. ¿Es un crecimiento negativo la solución? Si algunas personas están de acuerdo con esta idea, un participante sugiere que esta solución es impracticable en el mundo real dónde la historia no puede ir hacia atrás.

Nuestro cuerpo forma parte de la Biosfera y nuestro Espíritu forma parte de nuestro Cuerpo

Para acabar con esta parte del debate, propongo que leímos una cita del último libro de Ervin Laszlo, filósofo y presidente del Club de Budapest que, aunque no es un miembro de este foro, envió para nuestra consideración. Me parece que ilustra muy bien esta problemática:

“El universo es un todo sin costura, evolucionando durante eones de tiempo cósmico y produciendo condiciones dónde la vida, y luego el espíritu, pueden surgir. La vida es una red íntima de relaciones que evolucionan en su propio derecho, uniendo e integrando sus miríadas de elementos diversos. La biosfera nace dentro del útero del universo, y el espíritu y la conciencia nacen en el útero de la biosfera. Nada es independiente de cualquier otra cosa. Nuestro cuerpo es parte de la biosfera, y resuena con la red de la vida en este planeta. Nuestro espíritu forma parte de nuestro cuerpo, y está en contacto con otros espíritus así como con la biosfera.

Síntesis 13 (6 – 17 de Marzo de 2002)
La economía solidaria y el comercio justo son instrumentos realistas 
para construir una Paz duradera

Resumen: Es el primer resumen del debate sobre la “Socioeconomía solidaria y la Paz”. Empezamos con unas cuestiones y dos nuevas presentaciones. El debate apunta a uno de los grandes problemas de nuestro tiempo: justicia, y más bien justicia entendida como equidad. En el contexto económico actual, el comercio justo es una noción que tiene que estar animada y desarrollada. ¿Es la socioeconomía solidaria una alternativa a las concepciones liberales y neo-liberales de la economía? Quizás, si uno empieza con la premisa que no se puede lograr paz sostenible en una sociedad en que la mayoría de las personas está viviendo en la pobreza o en la angustia de vivir en la pobreza en el futuro cercano. El proteccionismo está volviendo en las noticias. Ha mostrado que conduce a guerras comerciales y a veces a cosas peores. En este contexto, hay una necesidad de desarrollar organizaciones reguladoras como la OMC. 

Estaremos discutiendo este tema hasta el 24 de marzo

El resumen de esta semana está relacionado al secundo tema formal del foro. Después de “Humanidad y el Biosfera”, estamos abordando la problemática de la socioeconomía solidaria y la paz ahora. Debido al número pequeño de respuestas sobre esta problemática en los primeros tiempos de este debate de tres semana, decidimos hacer sólo un resumen para las dos primeras semanas del debate. (Como un recordatorio, estaremos debatiendo la cuestión de “lo que es un socioeconomía solidaria y ¿qué tiene que ver con la construcción de la ?” hasta domingo, 24 de marzo, a media noche GMT.)
El debate se lanzó con varias preguntas, incluyendo las siguientes:
* ¿Cómo, exactamente, están relacionados el sistema económico mundial dominante y la paz mundial? ¿Depende la paz de la reducción de las desigualdades en todos los niveles (local, nacional, mundial) y de un sistema económico más justo?
* ¿Qué es una “socioeconomía solidaria”? Hay realmente alternativas al modelo económico prevaleciente? ¿Cuáles son? ¿Qué nos hace tan seguros que pueden prevalecer sobre el conflicto violento?
* ¿Cuáles son las cosas diferentes que puede hacer una persona ordinaria para fomentar una socioeconomía solidaria?
* ¿Qué papel juegan las multinacionales petroleras en el mundo y cuál es su responsabilidad en los conflictos presentes?
* ¿El terrorismo está directamente relacionado con la pobreza?
* ¿Cómo está el sistema financiero internacional actual relacionado con la violencia mundial?
* ¿Cómo fue generada “la deuda” externa? ¿Debe, o podría ser cancelada o reprogramada para algunos países?
* ¿Las mujeres tienen un papel particular en el desarrollo local?
* ¿Cuál es la mejor manera de tratar con la inmigración “económica” clandestina masiva ?
* ¿El mercado libre y la democracia son realmente compatibles?

Dos personas que trabajaron con el Taller “Socioeconomía solidaria” de la Alianza

Dos participantes escogieron introducirse esta semana. Uno de los nuevos participantes es de México. Ella tiene treinta años de experiencia trabajando con organizaciones y pueblos Indígenas de México, una inmensa experiencia que le ha dado un conocimiento profundo y un entendiendo de los pueblos indios, de sus valores. Junto a ellos, ella ha dado testimonio del rescate de su cultura y compartido su visión de nuevas alternativas de vida en el mundo contemporáneo. Recientemente, participó en el taller Socioeconomía solidaria de la Alianza por un mundo responsable, plural y solidario. El segundo nuevo participante también ha trabajado estrechamente con la Alianza, incluso el taller Socioeconomía solidaria. De los Estados Unidos y de Francia, tiene una formación multidisciplinaria en sociología y estudios de desarrollo. Está interesado en cooperación internacional y en entender cómo nuestros estilos de vida diarios influyen en el medio ambiente y en las relaciones sociales.

 La “mano oculta” de los gobiernos malos es un instrumento de desigualdad

Este debate oportuno sobre la socioeconomía solidaria coincide cronológicamente con la cumbre económica europea de Barcelona y con las demostraciones anti-globalización que la acompaña, va al raíz de uno de los más grandes desafíos del siglo 21. Si uno considera que el vigésimo siglo vio el levantamiento y el fracaso de los grandes estados totalitarios y su batalla contra democracia, que fue testimonio del fin de los imperios coloniales - el último, el URSS desapareció hace sólo diez años - uno puede considerar que el siglo 21 enfrentará desafíos económicos tan grande como las luchas políticas del siglo precedente. Si una guerra total puede estar considerada como una cosa del pasado, y si la democracia está progresando firmemente, la justicia económica está lejos de ser cumplida. En estas condiciones, construyendo la voluntad de una paz duradera aun más difícil, aun cuando las grandes batallas políticas entre estados poderosos se pararon por ahora. En lo que probablemente constituye el trabajo más grande de filosofía política del siglo veinte, “Teoría de la Justicia”, el teórico político americano John Rawls (1921- ) exploró las ramificaciones éticas de injusticia y justicia (entendidas como equidad). Puesto que este libro hito fue publicado hace treinta años, pensadores como el Premio Nobel Amartya Sen han intentado descifrar las leyes”económicas que podrían llevar a una perspectiva económica más justa para la humanidad. El concepto de un “socioeconomía solidaria” forma parte integral de la voluntad de resolver un problema que afecta al parte mayor de la humanidad.
Uno de los participantes definió la socioeconomía solidaria como una nueva concepción de intercambios en que economía ya no está separada de la sociedad y de la cultura y trabaja sobre relaciones socio-económicas diarias. Como tal, se relaciona a la Paz y a la sostenibilidad. Alguien más previo la socioeconomía solidaria como una alternativa a las concepciones liberales y neo-liberales de la economía partiendo de la premisa que uno no puede lograr paz sostenible en una sociedad dónde la mayoría de las personas está viviendo en pobreza o en la angustia de vivir en pobreza en el futuro cercano, sabiendo que la fuerza del mercado solo conduce a ensanchar la brecha entre ricos y pobres. Pero si las fuerzas del mercado siguen siendo leyes erráticas de la mano invisible, la “mano oculta” de gobiernos malos también es, más notablemente en países del Sur, un instrumento que promueve desigualdad. corrupción y nepotismo que toque muchos gobiernos estos días, sin tener en cuenta su composición ideologíca, constituyen un azote que necesita ser erradicado. Sobre ese nivel, solidaridad empieza con el voluntad de algunos gobiernos de hacer presión sobre otros y de limpiar sus actos. El robo institucionalizado y la deshonestidad son una manera perversa de dirigir negocio insidioso de una manera legal. Los paraísos fiscales, siendo absolutamente legal, tienen como negativo impacto las actividades económicas ilegales y delictivas. La presión internacional debe ejercerse para mirar éstos con más escrutinio.

Los abogados de la globalización liberal usarán el proteccionismo cuando conveniente

¿Pero son los países del Norte realmente listos para mostrar la vía del bueno ejemplo? Mientras Estados Unidos se ha vuelto el símbolo negativo de la globalización, está criando su cabeza proteccionista fea actualmente para defender su industria siderurgia. Puesto que sabemos, como la historia lo ha mostrado en muchas ocasiones el proteccionismo lleva a guerras que degeneran en algún momento en conflicto armado. Por otro lado, otros se han atrevido a hacer opciones diferentes en cuanto al acero. Es el caso de la “comunidad de intereses” que ha puesto el carbón e las industrias siderurgias de dos países, Francia y Alemania, bajo una única autoridad. Estas industrias habían jugado un papel determinando en el carrera hacia la guerra y entonces en el dos últimas guerras mundiales. Era el sistema deseado por la declaración francesa del 9 de mayo de 1950, que finalmente llevó a la construcción de la Unión europea, y ahora al Euro familiar. El ejemplo de acero nos muestra que hay maneras diferentes de tratar con los problemas. El nacionalismo estrecho y el proteccionismo raramente provocan paz y prosperidad. La solidaridad y la cooperación no sólo previenen conflictos violentos pero también promueven prosperidad y una distribución más justa de las ganancias. Está en esta dirección que debemos ir. Europa y América Latina han mostrado el ejemplo. Ahora quizás es el tiempo de mover de cooperación regional hacia una cooperación internacional. De hecho, uno mide bien, aquí, la utilidad de la Organización Mundial del Comercio que quiere ser un ánimo al desarrollo del comercio mundial más que una institución que promueve un liberalismo doctrinario.

El “Comercio justo” rompe con el enfoque macroeconómico

Pero el comercios también debe ser comercio justo, uno en que el objetivo es pagar al productor un precio justo para su trabajo. El comercio justo pesa poco frente al sistema prevaleciendo y reajustes constantes se necesitan y sólo son posible a través de una acción internacional convenida. El comercio justo es un elemento clave de una “economía de Solidaridad”. El comercio justo se ha diseñado para remediar a la caída de precios de las materias primas que tocan países del sur sobre todo. Las políticas como (de estado a estado ) la ayuda pública así como los mecanismos que buscan a compensar la caída de los precios de materias primas y las fluctuaciones de precio sobre el mercado mundial se mostraron insuficiente. El comercio justo es un comercio alternativo que rompe con el enfoque macroeconómico para actuar al  nivel individual, estableciendo una relación directa entre el productor y el consumidor. Las garantías del comercio justo es un “precio equitativo” al productor y a los compradores que llevan en el futuro a la reducción de actores intermediarios entre productores y consumidores.
Estos ejemplos muestran que los cambios están de hecho posibles en muchos niveles diferentes que pueden traer una mayor solidaridad en la economía internacional. En general estas iniciativas, grande y pequeñas, han criado paz en vez de conflicto. Ellos nos dan esperanza para que el movimiento en esta dirección sea posible.

Síntesis 14 (18 – 24 de Marzo de 2002)
¿Es el comercio internacional un agente viable para la paz?

Resumen: La cuestión de si o no el comercio internacional es un agente viable de paz fue el tema principal de la discusión del foro de esta semana. En general, los participantes del foro estaban de acuerdo con que ese comercio internacional tiene el potencial para promover la paz; sin embargo, muchos también estaban de acuerdo que un progreso es necesario para que sea extensamente aplicable y que sea una declaración exacta. Para que este progreso se realice, se necesita lograr un equilibrio entre política económica eficaz y prácticas de comercio éticas. Un equilibrio armonioso también debe establecerse entre las necesidades económicas y los sistemas de valor culturales de todos los países dentro de la red del comercio internacional. También la problemática de las compañías de petróleo y de su relación con conflictos internacionales fue discutida, así como la posible conexión entre terrorismo y pobreza, y la inmigración clandestina. 

Una nueva presentación desde Cuba

El foro de esta semana dio la bienvenida a un nuevo participante. Se juntó esta semana una mujer de Cuba que tiene más de 15 años de experiencia en el trabajo educativo e investigador en la Universidad Politécnica y en la Universidad de La Habana. Ella ha trabajado directamente con estudiantes, sindicatos y organizaciones femeninas, tratando de la economía política y de problemáticas de economía internacional. En 2001 participó en el polo Socioeconomia de Solidaridad en el taller “Mujer y Economía” en La Habana, en el taller “Trabajo y Empleo” en Brasil y participo en el evento de Escocia.

El comercio internacional puede promover la Paz... si es justo

El comercio internacional posee inherentemente un potencial para animar la paz porque promueve comunicación entre líderes. Una comunicación aumentada tiende generalmente a mejorar las relaciones internacionales porque los líderes se vuelven más familiares con las necesidades de cada país. Para beneficiar de este efecto beneficioso, el poder del comercio internacional es aun más eficaz como agente de paz si adhiere a las reglas de justicia, de transparencia, y de respeto mutuo. Para lograr beneficios máximos, las metas del comercio internacional de un país deben reflejar las necesidades sociales y económicas de ese país. La necesidad de este último punto se enfatizó numerosas veces durante la discusión de esta semana. Una preocupación fuerte apareció con respecto a los efectos perjudiciales sobre países en desarrollo cuando el comercio internacional está impuesto en sus economías, sobre todo cuando hay poca consideración para sus circunstancias fiscales y culturales específicas. Es más, no debe usarse el comercio mundial como medio para alcanzar ganancias económicas al sacrificio de la ética. Obviamente, la mala aplicación del comercio internacional aniquila su naturaleza beneficiosa.
Como mucho se ha dicho para y contra el liberalismo y la democracia en los últimos años, como el fin de la guerra fría se ha celebrado en el Occidente como una victoria para las democracias liberales, puede haber dudas acerca de si o no el mercado libre y la democracia existen realmente. Basándose en estas premisas, uno puede preguntar si el desarrollo de una democracia más pura y el establecimiento de un verdadero sistema de mercado libre podría ser o no beneficioso a la humanidad y a la paz. Así, el enigma del problema no es que la economía de mercado sea mala, pero cuando una economía de mercado es imperfecta -e hipócrita- es destructiva, lo que significa que se debe hacer más esfuerzos para desarrollar los mecanismos del mercado, en vez de intentar eliminarlos. Este argumento corrobora lo que un participante sugirió la semana pasada sobre la necesidad de dar más fuerza a instituciones como la Organización Mundial del Comercio.

El comercio justo no se puede lograr sin el involucramiento de consumidores individuales

Algunos participantes, sin embargo, cuestionan la habilidad genuina de las prácticas del comercio justo para realmente promover la paz. Reconocidamente, dónde se han establecido, las relaciones de comercio justas y equilibradas han demostrado que animan paz y estabilidad financiera a largo plazo. Sin embargo, para algunos, la posibilidad de extensión de este tipo de red de comercio deja mucha duda. Relaciones de comercio justas y equilibradas, por la mayor parte, han sido substancialmente cultivadas entre países desarrollados. Pero este tipo de relación es muy poco desarrollada en países en desarrollo. Es más, la red de comercio equilibrado que existe constituye un porcentaje comparativamente pequeño (0.0001%) del comercio mundial en conjunto. La enormidad de comercio internacional ilegítimo como lo de las drogas, de armas, y de humanos, elimina los esfuerzos para mejorar y extender un comercio justo y equilibrado. Adicionalmente, para muchos, el potencial de voluntad de comercio justo nunca se logrará hasta que los consumidores individuales logren una conciencia de su papel promoviendo prácticas de comercio justo. Por ejemplo, la idea de precios relevantes estuvo mencionada de nuevo esta semana.
Otra espina en el camino del progreso hacia la paz mundial es la desigualdad de riqueza y de poder todavía presente. Según algunos participantes, el campo se divide en dos sistemas económicos mundiales. Hay el “moderno”, actualmente económicamente próspero y culturalmente predominante. Este sistema moderno usa el sistema de valor y los conceptos legales del Norte. Hay el “non-moderno”, que está mal económicamente y dominado culturalmente. Las diferencias entre estos dos sistemas económicos en valor y estructuras de creencia a veces crean fricción. Una estructura justa controlando esta fricción es una meta difícil de lograr porque un acuerdo mutuo acerca de los conceptos de legitimidad y de ley parece difícil. Los que hacen la política deben ser cautos y no sur-explotar las ideas del Norte, fortaleciendo así las fricciones; deberían también reconocer las maneras en que los éxitos del Norte pueden utilizarse para desarrollar una socio-economia solidaria. Por ejemplo, el uso de la información moderna y de la tecnología de comunicación para aumentar los flujos de información alternativos podría ser un método eficaz para crear conciencia de diferir los sistemas culturales y las necesidades económicas.

Y algo tiene que cambiar en el balance de poderes entre los gobiernos y las personas que gobiernan

La pregunta entonces es: ¿quién y cómo? ¿Quién debe estar responsable de crear y dar fuerza a las prácticas de comercio internacional? ¿Cómo estas prácticas deben llevarse a cabo, y cómo desarrollamos una socioeconomia de solidaridad? Algunos cuestionan el verdadero beneficio de los actores transnacionales. Una sugerencia estuvo hecha que las organizaciones non-gubernamentales deben jugar un papel más grande. La idea de establecer un sistema legal internacional para dar fuerza al negocio ético y comercio de las prácticas merece consideración. Otros también hablaron de la necesidad de un equilibrio de poderes entre cuerpos gobernantes y las personas que gobiernan para facilitar lograr la transformación social.

Síntesis 15 (25 – 31 de Marzo de 2002)
Teoría y practica de una socioeconomia solidaria

Resumen: El debate extendido de esta semana estaba en sí mismo extenso. La discusión involucró varios intercambios entre participantes y una mezcla buena de pensamiento teórico por un lado, y de ideas prácticas por otro lado. La crítica general del estado actual de la economía apuntó a un gran vacío en nuestra habilidad de resolver el problema de la pobreza. Encontrar una manera de construir una socioeconomia de solidaridad parecía estar presente en todos mentes. Mientras algunos defendieron su necesidad, otros ilustraron esto proporcionando maneras prácticas con que empezar par construir este tipo de marco. Dos participantes compartieron con nosotros sus experiencias en Africa y México, mostrando que un clima de justicia económica y de tolerancia social en las llamadas sociedades “tradicionales” se construye fuera de la relación social más básica existiendo desde la casa, subiendo entonces en formas más complejas a la familia extendida, al pueblo, y a la nación. El papel de las mujeres, y su habilidad para también crear un sentido común de solidaridad y de relaciones pacíficas surgió. 

El debate ha sido extendido por una semana

Para reiterar un punto hecho antes por el equipo de Coordinación del Foro, decidimos extender por una semana el debate sobre la socioeconomia de solidaridad y la paz. En efecto, nos encontramos sumergidos por un flujo de mensajes al último momento y tardamos algún tiempo en traducirlos y procesarlos. Este resurgimiento de la actividad compensó bien la evolución lenta del debate que caracterizó las primeras semanas de esta discusión. Había discordancias abiertas y algunos mostraron su frustración con las direcciones tomadas por las discusiones. No obstante, todos éstos se expresaron en espíritu bueno y con tal de que un acalorado, pero saludable, debate sobre un tema difícil.

Presentación desde un barrio popular de París, Francia

Viviendo en un barrio de la clase obrera de París, este nueva participante trabaja en un centro social cuyos patrones son los voluntarios del barrio. Ella cree que el envolvimiento más simple como ciudadano debe poseerse, y actuar, para una grande espera de a la sociedad ir hacia la paz.

Una crítica marxista, pero no el marxismo como alternativa viable

Escuchar el debate de esta semana es como oír una discusión que ha dominado la historia mundial durante por lo menos dos siglos. La economía de libre mercado, democracia, capitalismo, liberalismo, medio ambiente, debate Norte-Sur, paz: todos estos temas que estaban evocados esta semana son los que los pensadores, políticos, y ciudadanos ordinarios han estado agarrando durante doscientos años. En el contexto del tema de la socioeconomia de solidaridad, una gran parte de la discusión de esta semana se consagró a estas cuestiones fundamentales. Como si fuera contestando los que cuestionaron la dirección teórica del debate, una segunda parte de la discusión se dedicó a encontrar maneras muy concretas de abordar el problema de la solidaridad. En efecto, la discusión era claramente dividida entre teoría y praxis (o práctica). Los que son familiar con Karl Marx recordarán que consagró ideas a estas dos ideas complementarias en un ensayo famoso.
No es por casualidad que he escogido plantear el nombre de Marx aunque nunca se mencionó en cualquiera de los mensajes. Marx que estaba muy bien versado en las ideas teóricas clásicas del liberalismo (y alguien mencionó a David Ricardo esta semana), era el primero critico del liberalismo, capitalismo, y democracia “burguésa” que llamamos democracia liberal ahora. Durante una parte del decimonono siglo y la mayoría del vigésimo, el Marxismo se entendió como la alternativa al capitalismo y a la democracia liberal. Leer todos los mensajes de esta semana me condujo a hacer dos conclusiones importantes. La primera es que, una década después de la desaparición de la Unión Soviética, la crítica Marxista todavía está avanzada sin estar nombrada. La segunda conclusión es que una solución alternativa a la corriente dinámica económica mundial es de hecho necesaria por una mayoría parte de los participantes.
Mientras varias ideas fueron avanzadas (economía mixta, tasa Tobin, etc.), es evidente que ningún “sistema” alternativo ha sido aún inventado para desafiar el modelo liberal. Este estado de cosa, usted recordará, es lo que el filósofo americano Francis Fukuyama (1952 - ) llamó el “fin de la historia”. Aún, si el marxismo clásico parece haber sido abandonado (y con él, su visión de la evolución de la historia), la crítica Marxista del capitalismo encuentra muchos ecos en las varias contribuciones de esta semana, aunque el Marxismo ya no se ve como una alternativa viable.

Algunas propuestas concretas para desarrollar una economía solidaria

Para resumir, para muchos participantes el estado actual de cosas tiene muchos problemas. Con el interés de las compañías Occidentales grandes que amenazan, con gobiernos, ambos en el Norte y el Sur, buscando grandes ganancias políticamente y financieramente de dinero, una inmensa mayoría de personas vive en la pobreza sin nadie que tenga un poco de poder que se preocupe. Así, una economía de solidaridad debe estar construida. Sobre este hecho, la mayoría de las personas estaba de acuerdo.
¿Pero cómo? Ésa es la cuestión grande. Puesto que los gobiernos y las compañías grandes están mirando en otra parte, la sociedad civil, apoyada por Organizaciones Non-gubernamentales, en práctica es la única solución viable para empezar a construir algo nuevo. En esta luz, algunos participantes discutieron el papel de la mujeres, y cómo ellas pudieran efectuar cambios al nivel familiar y local. Otro participante compartió con nosotros su experiencia construyendo una “economía” de solidaridad local, mientras alguien más ofreció visiones de solidaridad en la sociedad africana tradicional. Había también varias propuestas concretas interesantes acerca de cómo desarrollar una economía de solidaridad, incluyendo eliminando la globalización financiera; estableciendo un uso consistente del comercio justo; compromiso de los individuos; transparencia de funcionamientos y conducta de compañías multinacionales; e inversión internacional, manejada por ONG, en proyectos de desarrollo para países en desarrollo. También fueron mencionadas las acciones que podrían tomarse para estimular una economía ciudadana: preciar justamente las mercancías, disponibilidad de información sobre las razones del precio establecido, llevando así a una consumación responsable, ético.

Las mujeres tienen un papel para jugar en el desarrollo local

Hace unos años, Fukuyama, que ya hemos mencionado, publicó un artículo polémico (en la revista Foreign Affairs) en que defendió que una mayor participación de las mujeres en la política provocaría probablemente relaciones internacionales más pacíficas. Muy difamado por los críticos, su argumento interesante encontró poco eco. Las ideas desarrolladas esta semana con respecto a las mujeres son algo similares a estos argumentos, pero con una diferencia grande: ellos conciernen el impacto de mujeres al nivel comunal básico, en vez de los escalones superiores del poder. Las mujeres tienen un papel para jugar en el desarrollo local. Ellas tienden a ser más cercanas a las comunidades locales y sus habitantes, sobre todo los niños, y así están más en contacto con las actividades diarias de vida. Por esta razón, la población hembra tiene un bueno y íntimo conocimiento de las necesidades de las sociedades locales.

Las sociedades “tradicionales” tienden a crear solidaridad y resolver conflictos antes de que se pongan violentos

Otro participante, con ideas , habló de los lazos económicos y sociales de la solidaridad que se levanta en las sociedades tradicionales de Africa y Madagascar. Estas sociedades, basadas en líneas de género y de edad claras, tienden a criar solidaridad en varios niveles, de la pareja a la familia extendida, al pueblo, a la comunidad y a la nación. Cada modelo, empezando con el más básico, ayuda a crear y generar al próximo modelo, mientras cada nivel provoca nuevos elementos y complejidad mayor en la ecuación. No obstante, un clima de solidaridad se diseña en absoluto. Este clima engendra tolerancia, una capacidad de compartir y redistribuir riqueza, y respeto mutuo. En esencia, se fundan lazos sociales y estructuras económicas sobre el principio de solidaridad, un principio que lógicamente provoca relaciones pacíficas entre individuos y comunidades y los conflictos tienden a resolverse antes de que adopten formas violentas.
Otro participante compartió alguna de su experiencia de trabajo con pueblos indígenas de México ilustrando el desarrollo de otros tipos de modelos económicos que podrían ofrecer una alternativa al modelo de mercado libre occidental clásico. Basado en relaciones de la casa, esta visión se extiende de la casa de la familia, a la casa de la sociedad a la casa de la humanidad. De manera similar al ejemplo africano, este modelo se funda en relaciones económicas de solidaridad. Viene de una manera de ver las cosas dónde el “ser” es más importante que el “poseer” y “acumular”.

Síntesis 16 (8 – 14 de Abril de 2002) 
El papel de los actores no estatales 

Resumen: Esta semana es el lanzamiento de una nueva discusión sobre gobernanza y paz. El concepto viejo de gobernanza tiene un nuevo significado desde los últimos años. Este nuevo arte de “gobernar sin gobierno” está vinculado estrechamente a nuestra preocupación por la paz, del pueblo hasta el planeta. Es por consiguiente un concepto muy rico que nos da materia para discusión para esta nueva fase del foro. Puesto que gobiernos han tenido muchas limitaciones, ¿Son las ONG la respuesta? Quizás no, por lo menos no hasta que ellas se reformen y se pongan más democráticas. Hoy, el problema de la gestión mundial del poder es complicado por la presencia de una sola superpotencia. Para contrapesar su unilateralismo, los actores non estatales deben jugar un mayor papel. 

Un ”lector incorregible” ...

Damos la bienvenida a un nuevo miembro al foro, que viene de España. Es farmacéutico y un miembro de una comunidad cristiana de base. Inspector de Salud Pública, también dedica su tiempo a una fundación que trabaja para el desarrollo sanitario y para la protección del medio ambiente. Su trabajo se centra principalmente en le acceso a los medicamentos. Se describe como un lector incorregible y está aficionado a la informática así como a la filosofía.

“Gobernanza” y ”legitimidad”: conceptos imperfectos, pero conceptos útiles

Esta semana inauguró un nuevo debate de tres semana. El nuevo tema, “Gobernanza y Paz”, llega a un momento cuando el conflicto del Oriente- Medio está tomando un giro de repente hacia el peor. El conflicto entre Israel y Palestina ilustra la relación compleja e intrincada vivamente entre gobernanza y paz. De hecho, normalmente son los gobiernos que habilitan o previenen la paz de establecerse. Los gobiernos, por supuestos, son más o menos legítimos. Sus decisiones de ir a guerrear, qué no sólo afecta su propia nación pero, directamente e indirectamente, otros países también, también plantea la cuestión de la legitimidad.
Hace un rato, tuve la oportunidad de asistir a una clase dada por Leo Gross, profesor legendario de Derecho internacional (1903-1990), entonces en sus años ochenta que había sido importante para la creación de instituciones tales como la Sociedad de las Naciones y las Naciones Unidas. La razón por la cual menciono a Leo Gross es que este gran pensador tenía una característica muy peculiar: había prohibido el uso del palabra “legitimidad” en su clase y tenía una tolerancia muy baja por su utilización fuera. Un día, asistiendo a una conferencia sobre el tema de la legitimidad dada por otro profesor muy conocido, se levantó de repente antes un público sorprendido y pidió que el conferenciante parara de usar esta palabra. Pregunté a Leo Gross por qué era tan inexorable sobre esto. Su respuesta fue vaga. Básicamente, lo que lo molestaba era que el término estaba usado para describir prácticamente todo lo que uno quería describir. Para el jurista que era, era demasiado difícil aceptar tal oscuridad.
Uno puede negarse a aceptar tal concepto completamente. Pero yo pienso más sabio quizás, por lo menos más práctico, tratar con un concepto imperfecto, sobre todo si es importante. La gobernanza es otro término que es vago e inevitable. Para ayudarnos a tratar más eficazmente este concepto complicado, Delphine Astier (de la Escuela de la Paz ) escribió un corto mensaje sobre la gobernanza que resumiré aquí. Quizás antes de eso, será útil darla la definición encontrada en el diccionario de Webster que dice que la palabra se deriva de la “gouvernance francesas” y que significa “acto, poder, manera, y función del gobierno”. 

Todo lo que siempre ha querido saber sobre la Gobernanza

La gobernanza es uno de esos conceptos antiguos, como la sociedad civil que ha vuelto recientemente y ha asumido una significación más ancha y más específica. Si la etimología rastrea la palabra al francés, la Inglaterra medieval es donde el concepto ha sido desarrollado. Más recientemente, el Banco Mundial usó el concepto de “buena gobernanza “para significar una alianza entre democracia política (o democracia liberal) y economía de mercado que se traduce en una economía abierta dónde la información circula libremente y dónde el marco legislativo es favorable a las empresas, y donde el déficit público debe lucharse.
La gobernanza, sin embargo, no se confina a esta definición estrecha. Es una noción mucho más compleja usada para tener en cuenta las mutaciones del sistema internacional, la interdependencia, la complejidad de las relaciones entre local y mundial, la multiplicación de actores non estatales. En esta nueva parte de la discusión del foro, vemos la gobernanza como un sistema de regulación política y social. Es un concepto pragmático que intenta traer respuestas a la crisis de las políticas democráticas tradicionales, centradas en la autoridad estatal. Numerosos actores que no tienen el mismo interés y que están actuando a escalas diferentes, pero que se enfrentan al mismo problema, van construyendo una representación común de esta realidad, poner objetivos, para progresivamente adoptar soluciones.. La gobernanza ya no es el arte de manejar cosas a una escala única sino el arte de articular la gestión entre escalas de territorios diferentes. Enfoca en los vínculos horizontales que se tejen a niveles diferentes en vez de enfocar en los vínculos jerárquicos. Este nuevo arte de “gobernar sin gobierno” está vinculado a nuestra preocupación por la paz, del pueblo hasta el planeta. ¡Es por consiguiente una noción muy rica que nos da materia para discutir para esta nueva fase del foro!

Deficiencia crónica de Democracia

La cuestión general que pusimos al foro era la siguiente: ¿Qué es gobernanza, cual es nuestro papel en la gobernanza, y cómo, exactamente, está relacionada con la construcción de la paz? 
Como parece ser de costumbre, la participación durante esta primera semana de discusión era baja. Conseguimos unas respuestas sin embargo. Empezaremos con una problemática que ha estado frecuentemente citada en este foro, el fracaso de los gobiernos. Una de las respuestas comunes a este problema es que se debe poner más esfuerzo para promover el papel de las ONG. ¿Es esto, sin embargo, una solución al fracaso de los gobiernos? Un participante sugiere que el problema no es los gobiernos sino la “falte de democracia”. La falta de democracia, desgraciadamente, es una aflicción que no sólo afecta a gobiernos pero. a las ONG también. Así, dar más poder a las ONG como el Banco Mundial o el FMI cambiaría de sitio sólo el problema en vez de resolverlo. Mientras algunos ONG como la Organización Mundial de la Salud son más democráticas que otros, muchos de ellos padecen una deficiencia en ese sector, así como los gobiernos. Así, la democratización de los gobiernos y de las ONG es una tarea urgente que podría llevar a un próximo paso que podría involucrar el repensamiento de la distribución de poder político y económico. En esta luz, nuevas instituciones como el Tribunal Penal Internacional que no es ni gubernamental ni ONG, debe jugar un papel mayor en las relaciones internacionales, para educar al público por ejemplo. Pero, una vez más, la legitimization de tales entidades es complicada y su desarrollo debe estar controlado para que ellos no ganen más importancia que lo que merecen.

Se tiene que corregir el acutal unilateralismo americano 

A una escala mundial, la gobernanza, “el gobierno sin gobierno”, es el elemento que determina la naturaleza de las relaciones internacionales. Uno podría decir quizás que a este nivel la problemática podría entenderse como “gobierno sin gobiernos”. Los expertos han caracterizado las relaciones internacionales como una “sociedad anárquica”, donde ninguna entidad supranacional está gobernando el planeta. Las instituciones como las Naciones Unidas, hasta ahora, no han sido capaces de tomar un papel tan importante. En todo caso, las Naciones Unidas sólo representan una agregación de gobiernos y así no funciona independientemente. Esto pone el problema al centro de las relaciones internacionales: la gestión del poder. En el pasado, estados intentaron crear un equilibrio artificial, que sea multi-polar (decimonono-siglo Europa) o bipolar (Guerra Fría).
Hoy, el problema principal es que un unico estado, los Estados Unidos, manejan tanto poder que eso ha creado un desequilibrio. Una manera de tratar con este problema es animar varios grupos en los EE.UU. a expresar su opinión sobre la política extranjera para que las decisiones sean por lo menos hechas de un modo más democrático. Pero esto no cambia el desequilibrio sistémico. Para remediar a esta situación potencialmente inestable, hay una necesidad urgente de crear una oposición eficaz al unilateralismo de la superpotencia. Para hacer esto, un papel mayor debe darse a actores non estatales puesto que otros estados no han tenido la voluntad hasta ahora de resistirse. Con suerte, esto llevaría a la creación de una forma internacional de autoridad basada en normas internacionalmente aceptadas. ¿Cómo? Éste es un rompecabezas que han enfrentado pensadores durante siglos. Pero quizás el nuevo mundo valiente de hoy está listo para nuevas ideas. Esperemos que así sea.

Síntesis 17 (15 – 21 de Abril de 2002)
La economía solidaria y el comercio justo son instrumentos realistas para construir una Paz duradera

Resumen: Esta segunda semana de discusión sobre el tema de gobernanza y de paz recibió una buena cantidad de participación. Los temas debatieron de la gobernanza mala y buena, definidos por los niveles de procesos democráticos, y de la creación de nuevos modelos y modos de gobernanza. Sobre este último punto, la idea de un Parlamento Mundial de Ciudadanos estuvo visto como una alternativa posible. De la misma manera, la Escuela de Paz habló de sus diez años de envolvimiento en el proceso de paz en Colombia que produjo pasos concretos tomados por la Comunidad Europea. La palabra de la semana podría ser que la gobernanza buena es un proceso que implica los gobiernos, pero que no se limita a ellos. 

Un africano y un europeo

Dos recién venidos se presentaron al foro esta semana. El primero es un economista del Benin que está especializado en la política fiscal y que es miembro del Taller de Juventud de la Alianza. El segundo es un europeo de 31 años que ha dedicado mucho tiempo a viajar y estudiar y a quién le gusta escribir y comunicar en Internet.
La segunda semana de discusión sobre gobernanza y paz ha visto una buena cantidad de participación con una discusión sobre las bases filosóficas fundamentales de la buena gobernanza, ilustrada por la creación de un laboratorio de paz  en Colombia.

Buena gobernanza y mala gobernanza: una problemática compleja

El empujón principal de la filosofía política a lo largo de los siglos ha enfocado en el problema doble de eliminar la “gobernanza mala” y establecer la “buena gobernanza “. Uno puede definir la gobernanza mala como la raíz de la violencia. Como tal, es una fuente de corrupción, de nepotismo, y de uso fraudulento de los fondos públicos. Además, también se caracteriza por la falta, o la ausencia, de democracia, y la falta de visión política. La buena gobernanza es esencialmente la evicción de la mala gobernanza.
Aparentemente simple en teoría, el problema de la gobernanza es tan compleja como cualquier problema cuando se tratar de ponerlo en práctica y está lejos de estar resuelto. Mientras, durante siglos, ideologías compitiendo fueron elaboradas por pensadores y aplicadas por ciudadanos, el paisaje político de hoy parece más simple. La democracia es, en la mayoría de los casos, juzgada la mejor dirección a seguir. No obstante, la democracia es un trabajo en proceso que todavía tiene muchas fallas y está lejos de ser perfecto, o incluso que satisface.
Así, hoy, la enigma de la democracia se presenta bajo dos formas. Primero, la democracia necesita estar mejorada y reforzada donde ya ha tomado raíz. Secundo, debe ganar nuevos territorios. Muchos participantes han expresado su desaliento frente al estado de la democracia en el mundo. Y muchos han dado ideas acerca de maneras de mejorarlo. Una mayoría ha mostrado esperanza frente al progreso pueda hacerse.

La “democracia” puede ser a menudo un velo para proteger intereses específicos

Uno de los primeros problemas citados en las preocupaciones del foro es el hecho que mucho de lo que es considerado como democrático en el mundo de hoy realmente es un velo para proteger intereses especiales. En otras palabras, hay doble esquemas aplicados. En este sentido, alguien expresó su preocupación sobre un Tribunal Internacional que juzgaría a ciertos delincuentes y no a otros (una queja que he oído repetidamente fuera de este foro es: Por qué Pinochet y Milosevic, pero no Castro o Kissinger?). Éste es de hecho un problema. La única respuesta que se puede dar es que este progreso debe empezar en alguna parte antes de que pueda aplicarse por todas partes. En otras palabras, antes de que Kissinger pueda estar juzgado, quizás Pinochet tiene que ser condenado. Lo que nos hace volver al problema de la democracia que tiene que tomar raíz en nuevos espacios.
Hoy, para unos pocos gobiernos imperfectamente democráticos, hay muchos gobiernos medio-democráticos y otros completamente antidemocráticos. Hay también actores non-estatales importantes, puesto que vimos la semana pasada que tienen mucho poder pero que no funcionan democráticamente. Éstos incluyen corporaciones multinacionales que funcionan en un mundo sin fronteras dónde el poder económico está ganando espacio en comparación son el poder político. Finalmente hay la problemática perenne de la gobernanza, en un mundo anárquico de Estados. A esta última cuestión, hubo básicamente tres respuestas: equilibrio, seguridad colectiva, o un Estado mundial. Puesto que discutimos los dos primeros previamente, permítanos enfocar sobre el tercero.
El defensor más famoso de un estado mundial es filósofo inglés Thomas Hobbes del decimoséptimo-siglo (1588-1679), quién estuvo a favor de la creación de una entidad mundial dominando a todos los estados que habrían dejado su poder voluntariamente. En otras palabras, este Leviatán, puesto que se llama así, sería una clase de Estado excelente que aseguraría la paz imperial, al costo de la libertad. Esta idea siempre ha sido juzgada como el apogeo del autoritarismo, y, así, fue ignorada por la mayoría de los pensadores políticos. Hoy, están considerando otras alternativas que reunirían la idea de libertad y de democracia con una entidad política supranacional. Una alternativa tal seria la creación de un Parlamento Mundial de Ciudadanos, o de Pueblos (una idea que ha sido presentada en la Asamblea Mundial de Ciudadanos de la Alianza por un mundo responsable, plural y solidario en Lille en diciembre de 2001 http://www.alliance21.org/lille/en/index.html). Tal parlamento estaría un primer paso en la dirección hacia la participación política en un nivel mundial. Bien diseñado, permitiría a Estados menos poderosos tener una voz y quizás, animaría la extensión de la democracia. Evidentemente, tal una idea suena revolucionaria, incluso utópica.
No obstante, el tiempo quizás es maduro para la creación de tal una entidad. En el contexto de globalización del siglo veintiuno, la gobernanza requiere más de lo qué los gobiernos pueden proporcionar en cuanto a los problemas de sostenibilidad medioambiental y social por ejemplo, y, así, uno necesita modelos diferentes y esquemas nuevos para el juego económico y político.

Colombia: un laboratorio de paz para dar a la paz una oportunidad

Son iniciativas de este tipo que pueden dar a la paz un nuevo ímpetu cambiando nuestros modos de ideas respecto a la gobernanza. Esto puede ocurrir a una gran escala, pero también al nivel local. El ejemplo de trabajo de la Escuela de Paz http://www.ecoledelapaix.org en Colombia illustra eso, en lo que probablemente es una de las enigmas políticas más complejas en la tierra.
La Escuela de Paz esta trabajando en Colombia desde diez años. Este envolvimiento empezó con un análisis básica de las causas de la violencia y siguió con el apoyo a los esfuerzos organizando la sociedad civil. Ahora, está participando en el proceso de paz actual.
Su acción de solidaridad internacional sigue tres orientaciones principales: - acción a favor de las generaciones más jóvenes y educación a la paz, - apoyo a la sociedad civil, - desarrollo y paz.
Por ejemplo, la primera acción esta ilustrada por los intercambios entre personas jóvenes de Medellín y Bogotá y colegiales y alumnos de Grenoble. El segundo llevó la Escuela de Paz a apoyar el establecimiento de la Asamblea Permanente de la Sociedad Civil por la Paz con centenares de otras organizaciones, y a sostener el trabajo de las Comunidades de Paz en Uraba. La tercera acción busca a animar un proceso inicial que intenta crear, en el contexto del conflicto, condiciones para un tipo de desarrollo escogido y organizado por las poblaciones mismas, desde el nivel local o regional, para dar a la paz una oportunidad.

Un plan europeo que difiere del plan americano

Este trabajo ha conseguido hacer que la Comunidad Europea se pronuncie a favor de una ayuda diferente a la del Plan de Colombia [plan americano, esencialmente centrado en la cooperación militar y el desarraigo de culturas de droga http://www.zmag.org/ZMag/articles/chomskyjune2000.htm]. El proceso europeo, cumplido en cooperación con gobiernos, ONG, y sociedad civil, empezó con un compromiso fuerte hacia la educación de paz, entendida en un sentido ancho.
A la luz de esta experiencia, uno puede definir la gobernanza como un proceso que involucra a gobiernos, pero no sólo gobiernos, y que se caracteriza por el pragmatismo y acciones a niveles múltiples.
La reciente firma por la Comisión Europea de un acuerdo con uno de sus socios en Colombia, el Programa de Desarrollo y Paz del Magdalena Medio, designándolo oficialmente como un ”laboratorio de paz”,  está lleno de promesa para el futuro.

Síntesis18 (22 – 28 de Abril de 2002)
Mala Gobernanza, Gobernanza Mundial, y Reformar la ONU

 Resumen: Éste es la tercera y última semana de discusión sobre el tema Gobernanza y Paz. Llega en un momento cuando Francia ha sido asustada por los resultados del primero turno de las elecciones presidenciales. Volvemos a una discusión sobre la gobernanza mala. Los gobiernos malos no sólo hacen una mala política pero crean una atmósfera general de deshonestidad y de deseo para el poder que se propaga hacia abajo a todas partes de la sociedad. En la edad de la globalización hay una necesidad de reformar la gobernanza a una escala mundial. Mientras la idea de un parlamento mundial puede parecer prematura, reformar la ONU parece ser la única solución realista. Reformar la ONU empieza con su democratización interna. La organización de una cumbre sobre la gobernanza mundial podría lanzar un debate general que podría llevar a las reforma. Acabamos el resumen semanal con una lista de propuestas posibles. 

Esta tercera y última semana de discusión sobre “Gobernanza y Paz” sólo estaba abierta hasta viernes, 26 de abril, medianoche (GMT). Cualquier mensaje recibido después de esta fecha no será traducido ni publicado sobre el foro, pero se publicará en el sitio Web en la dirección http://www.alliance21.org/forums/d_read/pax/late_messages/ y lo tendremos en cuenta, para aquéllos recibidos antes de medianoche (GMT) miércoles, 1 de mayo, para el resumen general sobre este tema.

Los acontecimientos mundiales nos han recordado la fragilidad de la Democracia

Esta tercera semana de discusión sobre gobernanza y paz llega en un momento cuando una de las democracias más establecidas, Francia, fue trastornada por los resultados chocantes de un primer turno de las elecciones presidenciales que ponen a un candidato de la extrema derecha como uno de los dos finales que se enfrentan en el segundo turno. En efecto, Francia mostró al mundo lo que pasa cuando una población pierde interés en sus propios procesos democráticos (casi 30% no votaron, muchos a causa de una falta de interés, otros escogieron a candidatos de poca monta como un medios para protestar contra la “política habitual”, y otros para protestar contra el hecho que no se computan los votos blancos): abre las verjas a aquéllos que, como Adolfo Hitler, esperen poder usar la democracia para destruirla. La segunda democracia más vieja del mundo, los Estados Unidos, dio recientemente poder (mundial) a un belicoso y sus amigos a través de manipulaciones listas de los votos y de la constitución, y 40% de la población con la edad de votar no se molestaron para participar en las elecciones que efectúan la planeta entera. Estos acontecimientos, y los en el Medio Oriente nos recuerdan la importancia de la gobernanza, la fragilidad de la democracia, y la necesidad de desarrollar formas alternativas, más fuertes de gobierno.
El debate de esta semana vuelve básicamente dónde lo hemos dejado la semana pasada con una discusión sobre la mala gobernanza y las maneras posibles de remediar sus limitaciones. La mala gobernanza mala por parte de gobiernos no sólo afecta la política. Si fuera el caso, uno podría cambiar los gobiernos corruptos plausiblemente (sobre todo a través de papeletas de voto con derecho de voto) y los reemplazaría con más honrados. Pero la mala gobernanza es mucho más peor que eso. Se propaga hacia abajo a todas partes de la sociedad, y entonces corrompe hasta su centro. Uno podría decir de hecho, para parafrasear Lord Acton (1834-1902, académico católico liberal y Miembro del Parlamento británico) que ese poder corrompe, y que el poder local corrompe localmente. Cada individuo y grupo tienen la tentación de imitar a sus líderes políticos. Si el primero es corrupto, entonces el secundo también lo será.

El poder sólo es eficaz cuando hay una fuerza de oposición fuerte y constructiva

La corrupción global de una sociedad es potencialmente peligrosa porque genera, en reacción a injusticias, conflictos internos que pueden hacer erupción en cualquier momento y dar paso a una violencia sin límite. La gobernanza mala también se manifiesta en la voluntad de muchos oficiales elegidos de permanecer en el poder para todo el tiempo que puedan. A menudo, ellos cambian las reglas del juego a su ventaja y corrompen un sistema imaginado para favorecer un cambio saludable de políticos. Por fin, políticos están deseosos de mentir al público para mejorar sus ganancias personales. Eso es la natura de la política por todas partes con sólo el sistema en lugar para proteger a las personas. Por eso, el sistema debe diseñarse bien y debe estar bien guardado, y las personas deben ser vigilantes. Paz y relaciones pacíficas pueden estar implementadas si todos nos damos cuenta de la superioridad del interés público con respecto a los intereses personales e individuales. El poder sólo es fuerte y eficaz si hay una fuerza de oposición fuerte y constructiva.
La gobernanza mala no es el único problema que estamos enfrentando hoy. La misma estructura de gobernanza no esta bien adaptada a las necesidades traídas por la globalización. Un ejemplo es la rigidez de las fronteras nacionales que no reflejan el flujo perpetuo de personas, de productos, e ideas que penetran a través de fronteras internacionales. La globalización ha significado, en las últimas décadas, la consolidación por primera vez en historia de una comunidad mundial. La intensidad de las relaciones internacionales es enorme e invade todos los aspectos de nuestra vida: trabajo, cultura, amistades, etc., La construcción de una comunidad política no ha seguido la construcción de una comunidad económica y cultural , es decir la normalización de relaciones sociales bajo las condiciones de justicia para todos. La esfera política de la comunidad mundial esta gobernada por la razón de la fuerza, lo que produce desigualdades enormes.

La presión de la sociedad civil mundial para la reforma es crucial

Lo que necesitamos es un orden internacional democrático, es decir un sistema dónde un consentimiento existe entre partidos por lo menos no basado sobre la fuerza, la intimidación, y la dominación aplastante que generan estas desigualdades perversas, sino basado en la cooperación para beneficios mutuos. ¿Pero cómo crear una democracia mundial? ¿Y cuáles son sus estructuras?
En la última semana discusión, hemos hablado de la idea de parlamento mundial, como una respuesta a las limitaciones de las Naciones Unidas. Los participantes de esta semana parecen estar en contra de esta idea, y una persona sugiere que estamos hablando mucho de eso pero nadie ha explicado lo que sería la base de su poder, agregando que sólo reconozco un Parlamento Mundial legítimo: lo de la ONU. Otras voces estaban a favor de fundar un nuevo orden democrático mundial en las fundaciones de la ONU, una opción juzgada como realista.
Tal ambicioso esfuerzo significaría un completo repare del conjunto del sistema de 1948, incluso el Consejo de Seguridad permanente. Empujar hacia las reformas de la ONU es difícil. Así, la presión de la sociedad civil - sociedad civil mundial - es crucial, como cuando ha estado empujando para reformas en los estados del antiguo bloque comunista. La acción internacional está basada sobre consenso, y consenso está basado en el diálogo. Las propuestas para la reforma no sólo son políticas y económicas pero tratan con la construcción de valores compartidas entre culturas diferentes que constituyen la aldea global. Para encontrar propuestas - algunas de las cuales ya están en circulación - podríamos empezar con la organización de una grande cumbre sobre la gobernanza mundial.

Propuestas para la reforma que necesitan ser discutidas en una cumbre sobre la gobernanza mundial

En tal cumbre, uno podría discutir propuestas o temas siguientes para la reforma:
- Reestructurar la ONU, un acto simbólico que culminaría con su democratización interna: anulación del derecho de veto y de la condición de miembro permanente; creación de un” Parlamento Mundial del Pueblos” que trabajaría en tándem con la Asamblea General.
- Sometimiento de las instituciones Financieras (Banco Mundial, FMI) y de la Organización Mundial del Comercio al sistema de las Naciones Unidas
- Soberanía compartida a todas escalas de territorio.
- Establecimiento de propiedad de bienes non-privado para una variedad entera de bienes, del medio ambiente (recursos minerales, aire, mar) hasta bienes intangibles como cultura, creatividad, belleza, y sentimientos.
- Sistema para imponer contribuciones mundial: de transacciones financieras (Tobin), de consumo de energía, y de beneficios de explotación, entre otros. Los beneficios financiarían la ONU y el desarrollo de programas del Sur.
- Control drástico sobre la producción y el comercio de armas, establecimiento de un sistema de prevención, y de una resolución justa y pacífica de conflictos.
- Mecanismos de distribución del capital. A la escala personal, un Ingreso Básico Universal, a las escalas nacionales y continentales, la anulación de la deuda y la revisión de las condiciones que la generan, y la elaboración de amplios programas de desarrollo regional.
- Acceso universal y obligatorio a la educación y a la salud.
Síntesis 19 (13 – 19 de Mayo de 2002)
¿Pueden la Educación, la Ética o la Religión hacer que el hombre sea más pacifico y menos belicista?

Resumen: Después de un informe que resuma el nuevo tema de discusión, el texto trata de temas de la semana pasada. Tan misterioso como parecía la cuestión, los participantes de esta semana abordaron las duras problemáticas al centro de esta nueva discusión. Debajo pueden leer las discusiones acerca del papel de la educación y si la educación tiene un papel, ¿que objeto tiene que tener ? Esta última cuestión es difícil de contestar sin tener una definición establecida de las metas de la humanidad. Ha sido sugerido el hecho que una educación adecuada deba enseñar a los individuos la responsabilidad, el pensamiento critico, y la construcción de un futuro común. De allí, la discusión movió hacia la problemática de la ética y de la religión, y cual debe ser su combinación en el ámbito de la conciencia mundial. Quizás el hecho que la ética todavía este muy asociadas a las tradiciones religiosas particulares podría ser un impedimento para un mundo que es cada vez más diverso y donde la tolerancia está volviéndose una de las fundaciones de una comunidad mundial naciente que está ávida de salir de sus cáscaras ideológicas y religiosas. Dicho esto, la religión no debe ser completamente ignorada, sino que su poder no debe infravalorarse ni usarse imprudentemente o impropiamente formando un nuevo equilibrio en la ética mundial. 
 
Esto es el primer resumen de nuestro debate final, y es el cuarto tema”, Arte, Valores, Cultura, Educación... y Paz”. Esta discusión continuará hasta el 31 de mayo. Una vez este debate cerrado, tomaremos el mes de junio entero para “atar” nuestro foro de siete meses, discutiendo cosas como el seguimiento del foro, los “productos eventuales”, etc. y si posible, su evaluación del propio foro. Esta primera semana de discusión produjo una concurrencia baja de respuestas. Pero un campo amplio ha sido cubierto, notablemente sobre educación, ética, y religión.

Un nuevo participante de Madagascar

Incluso en esta fase tardía del juego, estamos contentos de acoger a nuevos contribuyentes. Esta semana, presentamos de Madagascar el Director de la Institución de Micro-finanzas, una institución que opera en el sudoeste de Madagascar. Habiendo recibido una capacitación de gestión, y teniendo un grado en administración y finanzas comerciales, se especializó en micro-finanzas; también es vicepresidente ejecutivo de la Cámara Económica Joven de Madagascar (Madagascar (Jeune Chambre Economique de Madagascar). Un miembro de la Alianza por un mundo responsable, plural y solidario, participó en el foro Finanzas de Solidaridad en París, y en el encuentro socio-económico ciudadano en Findhorn, así como en la Asamblea Mundial de Ciudadanos en Lille.

La humanidad es muy joven y todavía puede evolucionar

¿Maquiavelo y Hobbes o Jean-Jacques Rousseau? El problema de la perfectibilidad de humanidad y el papel de la educación ha dividido a los filósofos, políticos y educadores desde que los hombres empezaron a pensar en su destino. Para hacer un resumen, dos escuelas se han opuesto entre si. La primera piensa que los hombres, y mujeres, son seres imperfectos que nunca cambiarán realmente y deben aprender a vivir con sus diferencias y defectos. Éste es Maquiavelo y Hobbes. Otros, como Rousseau o Kant, creen que la educación adecuada remediará algunos - aunque no todos- de estos defectos. Los tipos de sistemas políticos que resultan están en gran parte determinados por estas vistas, como lo es la creencia en una posibilidad para la paz. La primera piensa los resultados de la paz como una dominación o un equilibrio (paz negativa), otros creen que es real (o “perpetuo”) pensar que la paz se logre, con tal de que se promulgan reformas adecuadas en la educación. Si la historia es cualquier indicador, Maquiavelo y Hobbes parecen tener razón. Pero, como todos lo sabemos, la historia evoluciona. En las últimas décadas, científicos, psicólogos y sociólogos han entrado en la riña y han traído una luz nueva acerca del animal, incluso humano, de su conducta, y de sus capacidades de cambiar.
Es donde empezamos nuestro debate. Globalmente, uno puede decir que la humanidad es muy joven y que ha apenas empezado a formar su propia historia. La educación es lo que permite a la humanidad de evolucionar y progresar, una noción que la distingue de otros animales que sólo cambian a través de las leyes Darwinian de evolución. Progresar hacia la “humanización” puede hacer que las personas sean más “humanas”. A lo largo de la historia nuestros avances intelectuales han sido más rápidos que nuestro progreso en “humanización”. Esto explica, por ejemplo, porque construimos armas de destrucción de masa y después intentamos eliminarlas (sobre este tema, el acuerdo alcanzado por Rusia y Estados Unidos sobre la denuclearización esta semana es un punto importante). Los sistemas educativos, dentro de las escuelas y fuera, deben apuntar las similitudes profundas entre las personas en vez de sus diferencias superficiales. Sobre estas bases, pero hasta ahora estas premisas fueron olvidadas, la educación debe promover valores de democracia, entendida no como una forma simple de gobierno, pero como una manera para los individuos de confiar en y sus posibilidades. Una educación adecuada -una condición previa para tener cualquier futuro en absoluto- debe enseñar a los individuos sobre su responsabilidad, el pensamiento critico, y la construcción de un futuro común.

Lo bueno, lo malo, y... escoger la conducta correcta

Que hablemos de educación o de conducta internacional, la ética está normalmente en el centro del problema. La ética es simplista en su objetivo: determinar el bueno y el malo y escoger la conducta correcta. En práctica, la ética es tan complicada como lo es cualquier cosa inventada por los hombres. Cuando uno mueve del individuo a la comunidad, las cosas son aun mas difíciles. Un ejemplo es el derecho a matar. Matar es considerado el más grave de los crímenes en la sociedad. Sin embargo, es permisible y también animado durante una guerra. Esto es uno de los numerosos problemas enfrentados por los especialistas de la ética. El teólogo protestante americano Reinhold Niebuhr (1892-1971) que está considerado ampliamente como el especialista de ética más grande del siglo, sobre todo en el campo de guerra y paz. Rezumó el problema como un problema entre un “hombre moral y una sociedad inmoral”. Niebuhr siempre tuvo la fe que de algún modo el hombre resolvería sus contradicciones éticas, y, de ciertas maneras, la historia de los últimos sesenta años le han dado razón. Pero el enfoque ético de Niebuhr era principalmente influenciado por su pensamiento religioso, donde la doctrina de la Caída influencia mucho la ética, religiosa o secular, en el mundo Occidental. Así, una de las posibles preguntas podría ser cómo podemos desarrollar un sistema secular de ética que se adapte bien al mundo del vigésimo primero siglo. Este nuevo (secular) sistema también podría tener lazos más exitosos con el público general que lo que puede tener un sistema religioso de ética demasiado liado a las enseñanzas rígidas de los teólogos (y eso no incluye a simplemente teólogos cristianos, pero otras tradiciones religiosas).
Dicho de otra manera, uno podría decir que la humanidad tiene aún que ganar su entera conciencia ética. Y quizás el hecho que la ética todavía está muy asociada a las tradiciones religiosas particulares podría ser un impedimento para un mundo que es cada vez más diverso y donde la tolerancia está volviéndose uno de las fundaciones de una comunidad mundial naciente que está ávida de salir de sus restringidas cáscaras religiosas o ideológicas. Uno podría llamar este una ética con cara humana. Debe ser un sistema ético basado en las consecuencias sociales. Y debe estar atento a reconciliar política con conducta ética, porque ética y política están en el fin inseparable.

La religión como manera de enseñar la tolerancia y no como un instrumento de odio

Sobre el tema relacionado de religión, guerra y paz, uno de los peligros de nuestra comunidad mundial es la polarización creciente de las grandes religiones del mundo. Este fenómeno está causado por la politicization de religión y su uso como un instrumento por parte de los líderes religiosos en la guerra. El fenómeno no es nuevo. Recientemente sin embargo, la religión parece haber surgido como una nueva fuente de conflicto porque rivalidades ideológicas han desaparecido con el fin de la Guerra Fría. Mientras la religión siempre ha cumplido las necesidades espirituales de la humanidad, su explotación política es peligrosa, como uno puede atestar con los acontecimientos actuales en el Medio Oriente, para citar un ejemplo. Y, mientras este fenómeno no debe deslumbrar el hecho que la religión también es un gran instrumento de paz, como lo ilustra el caso Colombiano, entre otros, es una razón para preocuparse. Quizás, entonces, uno de los objetivos de educación del siglo 21 debe ser definir las fronteras de religión claramente y usarlas como una manera de enseñar la tolerancia a niños en vez de como un instrumento de odio y de guerra.
 Síntesis 20 (20 – 26 de Mayo de 2002)
Ya es hora de ponernos de acuerdo sobre unos valores universales

Resumen: Esta semana tuvo un grado alto de participación. Hubo muchas respuestas a la discusión de la última semana sobre religión y guerra, lo que no es sorprendente. Varios participantes sentían que otros factores, políticos o económicos, son factores más fundamentales de guerra que lo es la religión. Una causa de conflicto, el fanatismo, tiene muchas formas diferentes, no solamente religiosa. La paz es una cuestión seria, y deben hacerse esfuerzos en consecuencia. Puesto que la paz es un problema pragmático, es en este nivel que debemos abordarla. Construir una cultura de paz a través de la educación es un primer paso en esa dirección. Elementos de cultura, como el arte, también tienen un papel para jugar, puesto que es una reflexión sobre quiénes somos y quiénes queremos ser. La ciencia y los medios de comunicación también participan en nuestras percepciones de la guerra y de la paz, pero no podemos depender en los medios de comunicación para la paz. Finalmente, la discusión enfocó sobre nuestra voluntad general de crear una comunidad mundial con valores universales que reflejan nuestra diversidad cultural y nos reúnen todos en nuestro destino común. 
 
Durante esta segunda semana del debate sobre “Arte, Valores, Educación, Cultura. y Paz”, la discusión fue sumamente rica, ambos por lo que se refiere al numero de participaciones - cuatros veces más que el numero de la semana pasada - pero también por lo que se refiere a la variedad de temas implicados, y la calidad general de la conversación. Había muchas reacciones acerca de la discusión de la ultima semana sobre religión y guerrea, pero la discusión también cubrió los otros elementos del debate actual: arte, educación, cultura, y más. No es necesario decir, que este resumen corto no hace justicia a todas estas contribuciones.

La religión no es la causa de la guerra

El argumento hecho la última semana por uno de los participantes que la religión es una causa de conflicto trajo muchas respuestas. El primer tipo de respuesta enfocó sobre el hecho que no pueden restringirse las causas del conflicto a un solo elemento. De hecho, algunos sentían que la demanda para la ganancias territoriales o los ventajas económicos son históricamente una causa mayor de guerra que la religión. Las luchas para el poder y las disputas políticas son más importante que la religión como factores de conflicto. Algunos sugirieron que un conflicto se nutra por nuestra composición biológica como especie y por nuestras características psicológicas como individuos (significando que la paz general comienza con la paz interna). Un segundo tipo de respuesta defendió que no es tan la religión que puede ser una causa de conflicto, sino el fanatismo que puede tomar muchas formas incluyendo las formas religiosas. La mayoría estaba de acuerdo que aquéllos que usan la religión como un instrumento para el poder y el conflicto se han olvidado de la verdadera naturaleza de la religión. Algunos participantes también discreparon en la idea que la religión debe restringirse a la esfera privada, juzgando que seria autoritario e intolerante. Generalmente, se pensaba que el ámbito social, político y económico era un mayor factor de conflicto, incluso de conflicto religioso, que lo es la religión. Un participante dijo que la historia nos ha mostrado que todas las religiones, incluso las más fundamentalistas, deben sufrir una evolución hacia un grado creciente de comprensión y de libertad.

La Paz es un “negocio” serio y requiere educación

Saliendo del tema de la religión, voces enfocaron en cambio en nuestra “existencia temporal física” sobre la tierra. Construyendo en las fundaciones de la Filosofía Ilustrada, este enfoque busca remediar problemas terrenales a través de soluciones pragmáticas - pero sin negar la importancia de las creencias religiosas y de la espiritualidad. Si asumimos que nuestra vida sobre esta tierra es el único hecho probado de nuestra existencia, entonces nos concentraremos sobre esta vida y haremos todo lo posible para vivir apaciblemente juntos. El famoso estratega Prusiano Carl von Clausewitz (1780-1831) sugirió que la “guerra es un serio negocio”. Podríamos decir que la paz también debe ejercerse como negocio serio y tenemos que hacer grandes esfuerzos para ganarla. Este objetivo empieza con la construcción de una cultura de paz, construida a través del conocimiento y de la educación a través de la emancipación. Para abreviar, siendo una comunidad global muy diversa, nuestra tarea debería ser rescatar la humanidad. Iniciativas como las de VIVIM PLEGATS, involucrando a 44 escuelas y 15,000 estudiantes en un programa de educación para la paz en las Islas baleares, ilustra las posibilidades de cosas como un programa para dar una base a juventud para que ella goce plenamente de las posibilidades humanas de alegría y felicidad.

El arte puede servir la paz buscando la verdad, pero los medios de comunicación no pueden harcerlo

La cultura juega un papel importante en nuestra comprensión de la guerra y la paz, y el arte define nuestra cultura de muchas maneras. El arte es una interpretación de nuestro mundo, de nuestro pensamiento, y de nuestras experiencias. El arte es, así, directamente o indirectamente político. Sabemos que el arte puede ser un instrumento de propaganda para guerra. Pero normalmente falla con el tiempo porque nos damos cuenta que es un pseudo-arte. Sin embargo, el Arte también puede servir una cultura de paz siguiendo la verdad. Como tal, eso abre el camino para reflejar la historia y la verdad histórica. Otros elementos de la cultura tienen un papel importante. La ciencia nos ha permitido por ejemplo mejorar nuestro conocimiento del medio ambiente, y así, actuar mejor en el. Mientras muchos descubrimientos científicos han sido hechos a través del proceso de construcción de armas, ellos han encontrado a su vez otras aplicaciones que han modificado nuestro medio ambiente mundial completamente - Internet es sólo un ejemplo de una lista larga -.
Los medios de comunicación, una invención cultural moderna, han jugado un papel creciente forjando nuestras concepciones de la realidad. Los medios de comunicación que funcionan estrictamente como un negocio, sacan provecho de la guerra y de la violencia. Como tal, favorecen los conflictos indirectamente y pueden influir en decisiones políticas, como intervención o retirada (EE.UU. en Somalia por ejemplo).

¿Existe tal cosa llamada “valores universales”?

Cuando uno habla de cultura, es inevitable preguntarse si los “valores universales” existen, así como formas diversas de aplicarlos según las culturas dónde se aplican. El antropólogo francés Claude Levi-Strauss (1908-1967) consideró que la capacidad de producir diversidad es la característica fundamental que comparten las sociedades humanas. Según él, la humanidad comparte sólo una costumbre: el tabú de incesto. Siguiendo el filósofo suizo Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Levi-Strauss también creyó que cualquier comunidad humana empieza a edificar sus valores a partir de la voluntad colectiva, es decir, a partir de lo que busca, y no de lo que ya existe. Si transponemos esto a la comunidad mundial, podríamos defender que es tiempo para construir una “cultura universal” basada en una comunidad mundial naciente sobrepuesta en las comunidades locales. El simple hecho que necesitamos valores universales justifica su elaboración y aplicación. Estos valores son el resultado de la voluntad de sociedades particulares, de varias partes del globo, de compartir ciertos aspectos de su identidad. Sin embargo, ellos no tienen ningún origen abstracto en cualquier conducta humana común en la sociedad, ni es necesario justificarlos empezando por esta conducta común. La propia voluntad de querer compartir el planeta de una manera responsable y solidaria, los justifica. La democracia, por ejemplo, es un ejemplo de este ejercicio que crea diversidad. Basada en principios humanísticos, encuentra en sus objetivos el deseo humano de libertad. El derecho a la autoidentificación es otro ejemplo de este ejercicio que crea diversidad, interesante porque permite a una minoría que ha sido puesta en la franja de la sociedad por una comunidad nacional de participar en la construcción mundial de una cultura universal.

Síntesis 21 (27 de Mayo – 2 de Junio de 2002)
Es posible educar a los seres humanos para que practiquen una cultura de paz

Resumen: Una activista de los derechos humano de Atlanta, Georgia (EE.UU.) se presentó al foro esta semana. El debate que vio mucha interacción entre los participantes, enfocó en la educación, más específicamente en la educación para construir una cultura de paz. Una mirada a sociedades diferentes muestra niveles variantes de violencia, lo que sugiere que se puede enseñar a los seres humanos cómo cambiar -- y adoptar una perspectiva más pacífica. La educación empieza con los niños -- en la familia, y después en la escuela -- donde el arte y la religión pueden enseñarles a ser flexibles en su pensamiento, tolerantes en sus ideas, y obedientes a las reglas básicas de la ética. Todos compartimos valores básicos que vienen de culturas diferentes. En todo caso, lo que estos valores pueden ser no es tan importante como aprender a practicarlos. Si la educación empieza con los niños, debe bajar hasta los adultos, en particular los políticos que no tienen suficiente imaginación, usando a menudo métodos simplistas sin cualquier efecto duradero. 

Una norteamericana que trabaja en el ámbito de los Derechos Humanos

Empezamos la tercera semana de nuestra última discusión con la presentación de un nuevo participante. Actualmente Directora Principal de Programas del Centro Nacional para la Educación a los Derechos Humanos, vive en los Estados Unidos, en Atlanta, Georgia. Durante los últimos diez años, ella ha sido involucrada en varios programas que ayudan a personas jóvenes y adultos a descubrir maneras de vivir en una sociedad heterogénea y trabajar para construir comunidades sostenibles y justas.

La Paz es una meta egoísta

Esta semana vio mucha actividad interactiva entre los participantes, incluyendo varias respuestas a preguntas de la última semana. Generalmente, el enfoque estaba sobre la educación, con scomentarios generales, así como ideas específicas, sobre el papel de la educación para construir una cultura de paz.
Varias personas estaban de acuerdo que edificar una cultura de paz es vital para nuestro futuro. Con el poder que tenemos hoy de destruir el planeta muchas veces, mientras no construir una cultura de paz puede significar la autodestrucción de nuestras especies finalmente. Para sobrevivir, debemos adelantar en el proceso de “humanización”. Así, construir una cultura de paz no sólo puede ser un esfuerzo altruista pero, finalmente, un esfuerzo egoísta, puesto que nuestra supervivencia depende de eso. A la cuestión secular de si la humanidad es violenta o pacífica, y si o no los seres humanos pueden cambiar en una dirección o en otra (preferentemente en la última), un participante sugirió que miremos a sociedades diferentes. Es evidente que algunas sociedades son más violentas que otras. ¿Qué eso nos dice ? tales diferencias en los niveles de violencia nos dice que las personas pueden cambiar, que ellas son maleables. Si las personas pueden cambiar, entonces debemos enseñarles a cambiar. Esto es verdad tanto en el espacio como en el tiempo - Escandinavia por ejemplo, dónde vikingos vagaron una vez, es ahora una de las regiones más pacíficas sobre la tierra. Si los descendientes belicistas pueden volverse amantes de paz, entonces la educación debe haber jugado un papel transformando gradualmente a sus mentes.

La clave de la paz es la flexibilidad y la imparcialidad, y el arte es un buen medio para lograrlo

¡A la pregunta “¿qué papel pueden jugar el arte y la educación?” un participante respondió fuertemente: “un papal muy importante”! Otro sugirió que sea necesario empezar con la educación para cambiar el mundo. La mayoría está de acuerdo que eso comienza con los niños. Enseñándoles la flexibilidad de mente y la franqueza, un primer paso se logra en la dirección de tolerancia.
El arte es uno de esos asuntos que de hecho pueden abrir los mentes. Sin barrera nacional, el arte constituye el mejor material para desarrollar una cultura universal. El arte podría enseñarles a los niños a querer un mundo más pacífico y tolerante, sin estar asustado por la libertad.
La religión es otro medio para enseñar tolerancia a los niños, así como para darles un conocimiento básico de la ética. La educación a la paz debe hacerse principalmente en la familia. Es la familia que debe instilar ideales de paz a los niños, y después estar profundizado por los maestros que complementarán esta educación básica. Es sólo en tal ámbito que estos individuos jóvenes pueden volverse “soldados de la paz”. Todos compartimos valores. Lo que son estos valores no es tan importante como aprender a practicarlos. Valores compartidos -como la Libertad, la Igualdad, la Solidaridad, la Tolerancia, el Respeto para la Naturaleza, y la Responsabilidad - nos dan la confianza ordinaria para construir unidad y solidaridad. La virtud no es, ni puede ser”, poseída” por una religión o una persona. Estos valores representan similitudes que tenemos entre nosotros. Quizás podamos encontrar justicia y paz llevándoles a cabo en nuestra solidaridad mundial.

Pensar globalmente y actuar localmente, y al revés también

Uno podría decir: piensa localmente, actúe globalmente. La educación a la paz empieza en las escuelas. Pero esto debe lograse en una escala mundial. De hecho, no habrá ninguna paz duradera hasta que la justicia exista a lo largo del mundo, y el primer paso para construir un movimiento para la paz es levantar la conciencia a través de la educación. La educación a los derechos humanos enseña a las personas cómo respetar los derechos de los otros, y adoptar lo que tenemos en común, sin tener que borrar las diferencias. Las personas no tienen que rechazar la religión. Necesitan respetar el derecho de cada persona a escoger la religión que tiene más sentido para ellos. Las personas no necesitan ignorar o esconder esos aspectos que los hacen diferentes (su raza, etnicidad, género, orientación sexual, nacionalidad, etc.), ellos deben aceptar el derecho de cada persona a existir en dignidad.
Hay mucho que podemos aprender entre nosotros. Mientras la apertura a otros mundos es un camino hacia la “ciudadanía mundial”, uno no debe descontar el hecho que aquéllos que no pueden, o no desean, dejar su lugar tienen cosas a enseñar a los otros. Los campesinos pobres en áreas alejadas no pueden viajar, pero aceptar y respetar su conocimiento y costumbres pueden beneficiar a otros desarrollando la tolerancia.

Las soluciones sencillas raramente conducen a la paz: necesitamos soluciones imaginativas

Si la educación empieza con niños, llega hasta el mundo de los adultos, incluyendo aquéllos que toman las decisiones. Ahora mismo, debemos admitir que los políticos, en su mayor parte, tienden a faltar imaginación. Este estado infortunado de asuntos se ilustra casi a diario. Afganistán es un ejemplo entre muchos, dónde una solución militar simplista fue escogida en vez de algo más imaginativo, complejo, y en el fin, más constructivo. Soluciones simples raramente favorecen la paz duradera. Ellas son soluciones fáciles a problemas profundos y complejos. El vigésimo siglo está lleno de decisiones estrechas que, en mirada retrospectiva, parecen estar profundamente cegatas y falsas.
El Medio Oriente es un caso en punto con decisiones tomadas después de la primera Guerra Mundial y que est4an todavía afectando a la región casi un siglo - y varias guerras - después. Esto es lo que el filósofo francés Gaston Bachelard (1884-1962) tenía que decir sobre la imaginación: “Más que la determinación, más que la velocidad vital adquirida, la imaginación es la fuerza de producción psíquica”. Mientras hay métodos de prevención de los conflictos basados sobre la organización de encuentros periódicos y intercambios culturales - inclusive entre culturas “rivales” - tales métodos están a menudo ignoradas. Aún, estos intercambios pueden, a lo largo, producir una cierta flexibilidad que puede soltar a menudo los puntos de vista rígidos construidos sobre prejuicios. Estos métodos se fundan en una comprensión constructiva de las relaciones interculturales. Es por consiguiente vital que intentemos entender las culturas de los otros para clarificar las equivocaciones, y para ver nuestras diferencias como un triunfo en vez de impedimentos.