Foro Pax—Anexo II
Construir la Paz: Entender, para poder actuar
Contribuciones temáticas 
de la Escuela de Paz

Al final de cada “sesión de trabajo”, la Escuela de Paz, co-organizadora y cofinanciera del foro, hizo una contribución para aportar al debate un “valor agregado”.
Con excepción de su primera contribución, el equipo de la Escuela de Paz trabajó, para cada aporte, con un especialista en el tema general que se acababa de debatir.
Para poner estas contribuciones en su contexto, las presentamos aquí, cada una precedida por el resumen de la síntesis temática del debate correspondiente que se acababa de terminar.
Estas contribuciones fueron escritas en francés. Por favor tengan en cuenta que lo que sigue es una serie de traducciones automáticas revisadas, sin pretensión de calidad de “traducción humana”. No contienen, sin embargo, contrasentidos y se ha tratado de restablecer una gramática correcta.
Sus versiones originales en francés se encuentran en
http://www.alliance21.org/forums/d_read/pax/syntheses/Ecole_de_la_paix/ 

Contacto: ecole@ecoledelapaix.org 
Presentación:
http://www.alliance21.org/forums/d_read/pax/participants/introductions/Ecole_de_la_paix.htm

I. Después del 11 de septiembre: Explorando la violencia en el camino hacia la paz

Resumen de la síntesis del debate: Este texto, en suma, contiene un resumen de los temas cubiertos estas últimas semanas en respuesta al primer tema de nuestro foro, los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 sobre los Estados Unidos. La discusión resultó filosófica, emocional, y pragmática todo al mismo tiempo. De la idea de los ataques sobre Nueva York y Washington naturalmente fluyó un esfuerzo para entender y definir el terrorismo, así como la violencia en general [vea sobre ese asunto la contribución de la Escuela de Paz que también se publica hoy, como declaración de clausura para este punto del agenda]. Definiéndolos resultó ser más difícil que esperado. Surgiendo junto a la exploración de la violencia y sus raíces estaba la problemática de la paz. De nuevo el foro buscó a definir la paz, y cómo lograrla. En el curso de buscar la causa de la raíz de la violencia, es decir la destrucción de la raíz de la paz, la problemática de la desigualdad surgió como corriente fuerte, como lo hizo la necesidad de cooperación. Abordando estas tareas difíciles, el foro estableció la necesidad de clasificar cuál papel era de quién en la lucha por la paz. ¿La responsabilidad debe caer en las personas, los gobiernos de los estados, o en las organizaciones internacionales? 

Escuela de Paz
Actos que vuelven a abrir heridas

Resumen: En los mensajes del foro, las palabras “terrorismo” y “guerra” han surgido regularmente. Es por eso que esta síntesis colectiva trata de la diferencia entre el terrorismo, la resistencia y la guerra. ¿podemos usar el término “terrorismo” a propósito del 11 de septiembre dado que ningún objetivo político preciso era buscado y que los ataques no han sido reivindicados? Es más bien la humanidad que intentaban tocar... Los actores de estos actos no hablan en nombre de nadie, ni en nombre del movimiento anti-globalización ni en nombre de aquéllos que están luchando por la democracia y cuyo trabajo destruyen al contrario. Sin embargo estos actos vuelven a abrir la llaga, vinculada a las desigualdades, a la injusticia, al desequilibrio del mundo actual. Por fin, un acto tan global requiere una “justicia” global. 

Terrorismo, guerra y resistencia

Si la guerra, tal como está definida en el marco legal de la Convención de Ginebra, es un fenómeno que regresa al alba de los tiempos, la palabra terrorismo sólo aparece en 1794 para calificar la política sanguinaria de Robespierre durante la Revolución francesa.
El terrorismo es el empleo sistemático de la violencia contra las personas por cualquier organización para alcanzar, o no, un objetivo político. Al contrario, la guerra está hecha por los Estados o por organizaciones armadas cuyos objetivos son - o deberían ser - militares. Sin embargo, esto cambió mucho durante el siglo XX: del campo de batalla de la primera guerra mundial (1914-1918) a los objetivos militares e industriales al detrimento de las poblaciones civiles llamadas perjuicios colaterales.
Las fronteras entre terrorismo y guerra son borrosas debido a la existencia de la terror que en ambos casos tocan las poblaciones civiles. ¿Todavía podemos llamar “actos de guerra” los bombardeos intensivos sobre Afganistán en búsqueda de un improbable Ben Laden? Aquí hay una desproporción real entre el fin y los medios....
El terrorismo sigue siendo la voz de las personas sin voz, de aquéllos que no pueden expresarse sino por la violencia. Pero tenemos que recordar que otros líderes escogieron la vía de la resistencia civil o de la no violencia: Gandhi en India, Mandela en Africa del Sur, Rugova en el Kosovo...

¿Más allá del terrorismo?

¿Y el 11 de septiembre?
Estos ataques provocaron terror con consecuencias humanas dramáticas, y consecuencias económicas que todavía permanecerán sensibles un tiempo largo. Pero los ataques ni siquiera han sido reivindicados. Ellos mostraron meramente las capacidades horribles de los seres humanos, y que con un cúter se puede destruir objetivos estratégicos tan grandes como los de actos de guerra.
Afortunadamente podremos decir que ha habido un cuarto avión, informado de lo que había pasado, y donde el valor, la resistencia de algunas personas mostró en de tiempo real, que precisamente, todo no es posible: este nuevo terror puede fracasar en el momento, con el costo que conocemos.
Es quizás allí que estos acontecimientos nos involucran principalmente: por supuesto los estados van a revisar sus sistemas de información, por supuesto la seguridad en los aeropuertos va a ser reforzada; pero cada ciudadano tiene que reaccionar. Esto puede empezar con actos de incivilidad o con el alumno que grita “Ben Laden” en plena clase...

Cuestionar el orden mundial

Estos actos exceden nuestra comprensión debido a su naturaleza inconcebible. Ellos aparecen tanto más como un crimen contra la humanidad que los ataques buscaron destruir de una manera nueva sus esfuerzos para vivir juntos. Es el carácter extraordinario de este acontecimiento que nos empuja cuestionar el orden mundial y el sistema que nos gobierna.
Estos ataques no tienen ningún sentido, ni cualquier causa: no representan el más pobre, ni el que lucha para la libertad; ellos no son el portavoz de nadie, ni del movimiento anti-globalización, ni de aquéllos que luchan por la democracia cuyo trabajo, al contrario, destruyen.
Pero estos actos vuelven a abrir la llaga, vinculada a las desigualdades, a la injusticia, al desequilibrio del mundo actual....; estas nuevas transgresiones requieren un nuevo tipo de lucha.
En este sentido, es sorprendente, e incluso preocupante, ver que los líderes políticos no cuestionan las estrategias de respuesta a esos actos; respuestas que parecen mal ajustadas a un desafío de tal importancia. ¿Por qué por ejemplo no aprovechar esta situación para finalizar los instrumentos de una justicia internacional embrionaria y necesaria (¿y qué del Tribunal penal internacional)?

II. Todo lo que hacemos vale: tenemos que arriesgarnos, tomar decisiones y ponerlas en práctica

Resumen de la síntesis del debate: El primer verdadero debate del foro estuvo dedicado a la Humanidad, la Biosfera, y la Paz. Empezó con lo siguiente cuestión: ¿Que tiene que ver nuestra relación con nuestra biosfera con la construcción de una paz duradera? Hubo un consenso general entre los participantes para decir que tenemos un problema grande para resolver y que tenemos enfocar de una manera seria en ello. La energía se volvió un tema recurrente de nuestras consideraciones y llevó a una discusión sobre otra fuentes de energía que podrían ser más respetuosas del medio ambiente y menos conducir a los conflictos. La competición para los recursos es una fuente muy conocida de conflicto, y algunos piensan que el desarrollo sostenible es un motor principal para la paz, mientras otros eran menos optimistas pero no obstante piensan que es una herramienta formidable para lograr un mejor acceso a los recursos básicos para una vida decente. También nos recordaron que el desarrollo sostenible no está solamente basado en un desarrollo económico con una sensibilidad para la protección del medio ambiente, sino que también debe tratar de cada aspecto de la condición humana, incluyendo las problemáticas sociales y los retos de la gobernanza. Un tema fuerte durante este debate fue que, como humanos, nuestros espíritus forman parte de la biosfera. ¿Así que qué podemos hacer? Mejorar nuestra conciencia y analizar nuestras acciones cotidianas: así podemos esperar contribuir a hacer de la “conciencia planetaria” un factor del movimiento de la biosfera en la dirección que pensamos es la correcta.

Escuela de Paz
El reparto de los recursos de nuestro planeta representa un gran riesgo de conflictos: es necesaria una gestión compartida de los recursos y de la riqueza
con la colaboración de Claude LORIUS, glaciólogo

Resumen: Desde unas décadas, el deterioro del planeta causado por los hombres se está acelerando rápidamente. A propósito de las discusiones de este mes (sobre el tema “Humanidad, Biosfera y la Paz”) , podemos comentar que los mensajes del foro tratan mas del medio ambiente que de la biosfera, que incluye todos los medios de vida, las otras especies, la biodiversidad. El reparto de los recursos limitados del planeta representa un riesgo de activación de los conflictos. Construir la paz requiere una gestión compartida de los recursos y de la riqueza por consiguiente. Finalmente, el papel del ciudadano es influir en los que deciden, que sean actores económicos o políticos. 

La deterioración del medio ambiente y de la biosfera

La biosfera es el conjunto de todos los ecosistemas del Planeta Tierra: todos los medios donde existe la vida y todos los seres vivos, entre los cuales es el hombre. Pero el aumento rápido de la población humana y la satisfacción de las necesidades que eso requiere, ocurre al detrimento de otras especies perturbadas por el hombre y del medio ambiente destruido para su provecho; eso es porque podemos decir que después de la época del “Pliocena”, entramos en una nueva era, la del “Antropocena”. La cuestión del medio ambiente que es por encima de todas debe ensancharse por consiguiente a cada tipo de especie y a la biodiversidad: esto es dónde nuestra aspiración a la paz debe quedar, porque que seria el valor de una “paz” reinando sobre un planeta asolado?
¿Pero cuál es la situación en este nuevo siglo que está empezando? Simplemente para citar los principales problemas: - una deterioración del medio ambiente que pone en peligro los medios químicos y físicos, la biosfera y las condiciones de vida del hombre - los recursos de la Tierra están limitados -20% de la población mundial se aprovechan de 4/5 de la riqueza- una gestión a corto plazo del sector industrial, así como de las actividades humanas en general, amenazan la calidad de vida del mundo viviente
Qué futuro para las futuras generaciones si no acabamos con la contaminación atmosférica, la contaminación de agua, la deforestación masiva, la explotación desconsiderada de los recursos naturales. ¡Hay tantos conflictos en perspectiva! Vivir en paz no es una cuestión de armas sino que requiere una cooperación buena con nuestro medio ambiente.

El medio ambiente, y no la biosfera, es el centro de las discusiones del Foro

Parece que la mayoría de las mensajes de este mes en el Foro trató mas del medio ambiente que de la biosfera, pero los objetivos que tenemos que alcanzar aparecían claramente: 
- una gestión justa del agua para luchar contra la desertificación de suelos, la contaminación de la capa freática, y para garantizar a todos agua potable porque demasiadas personas todavía no la tienen 
- preservación del hábitat natural, evitando deforestación intensiva de bosques primarios, agotamiento de los recursos surexplotados (pesca industrial, etc.) y por la gestión razonada de basuras (mar como un cubo de la basura) 
- control de la natalidad para evita un crecimiento exponencial de las necesidades liadas al aumento demográfico y sus efectos devastadores: calentamiento global, extinción de especies amenazadas, etc.

Los científicos deben compartir los resultados de su investigaciones, pero también sus incertidumbres

El ciudadano debe jugar un papel en la aplicación de las medidas requeridas. El ciudadano debe darse cuenta de los problemas para influir en los que deciden, que sean actores económicos o políticos. Esta conciencia debe animarse por la educación y el diálogo: los científicos tienen el deber de compartir su conocimiento entre ellos y con los otros ciudadanos; hay por ejemplo experimentaciones permaneciendo inciertas (el amplitud de los cambios climáticos deben estar medidos mejor; el vínculo entre salud y medio ambiente es complejo; etc.). Las democracias tienen un papel muy importante: colaborando a una globalización de la gestión justa de los recursos y de la riqueza, y de desarrollo sostenible - es decir, sostenible para las próximas generaciones; ellos deben permitirnos a cada uno de participar y compartir, lo que es la condición para tener un desarrollo equitativo y sostenible.
Éste es el precio que tenemos que pagar por la Paz

III. ¿Debe la Socioeconomía solidaria ser el objetivo? Si es el caso, ¿Cómo podemos alcanzarlo?

Resumen de la síntesis del debate: Esta sesión sobre la socioeconomía solidaria siguió el camino siguiente: la identificación de un problema, el establecimiento de definiciones de los términos, la presentación de soluciones al problema, y/o como consecuencia los otros problemas encontrados. Para muchos en nuestro foro, crear una solidaridad socioeconómica puede pasar sólo por la eliminación de la desigualdad económica. La desigualdad puede llevar a la inestabilidad social, y, en momentos, al terrorismo. Para otros, el vínculo entre desigualdad y terrorismo es indirecto. Principalmente, los participantes estaban de acuerdo que la ruta más clara para alcanzar la solidaridad socioeconómica, y la imparcialidad económica mundial, es la coexistencia de una justicia equitable y de un comercio justo. Los ingredientes de esta participación son las organizaciones transnacionales, los gobiernos estatales, las organizaciones no gubernamentales, la sociedad civil, los ciudadanos individuales y los consumidores.

Escuela de Paz
Volver a poner el Hombre en el centro de la economía
con la colaboración de Hugues PUEL
ECONOMIE ET HUMANISME 
http://www.economie-humanisme.org/Accueil.html 

Resumen: La economía de solidaridad es una economía que responde a las necesidades fundamentales del ser humano. Hoy, la economía clásica está caracterizada por un capitalismo financiero excesivo que, con una visión meramente utilitaria, transforma las compañías en instituciones financiera con objetivo especulativo. El problema es que las compañías, jurídicamente, no tienen ningún objetivo social, no tienen responsabilidad social por consiguiente. Sin embargo el problema a que se confronta la economía hoy es un problema de límite, y por consiguiente un problema ético: la producción de riqueza no es un mal en sí, es la expansión ilimitada del capitalismo financiero que tenemos que criticar. ¿Al nivel de las instituciones internacionales, el sistema plutocrático -el poder depende de la riqueza de cada Estado- refleja las desigualdades básicas: quizá sería necesario también introducir la variable del peso demográfico de cada Estado? Finalmente, la deuda debe estar anulada pero bajo la condición de llevar a cabo programas sociales. 

Economía clásica vs. economía solidaria

La economía, está caracterizada por tres tipos de circuitos: 
- intercambio, es decir una economía de mercado que cuenta sobre la confrontación de oferta y demanda y con mediación monetaria 
- redistribución con subsidios públicos para los medios colectivos por ejemplo 
- donación por la acción voluntaria sin contrapartida inmediata o financiera
Vistos los trastornos del sistema económico mundial y los riesgos de conflictos que generan debido a las disparidades enormes entre los PIB de lo s países diferentes y entre los ingresos diferentes, tenemos que emprender un proyecto de economía solidaria. ¿Qué es esto? No es un sector particular de la economía pero una economía general de producción y de distribución real o monetaria que responde a las necesidades fundamentales del ser humano: alimentación, vestido, alojamiento, salud, educación, (las estructuras cotidianas). Esta economía combina los tres elementos citados antes: es una mezcla de intercambios en los mercados que existen en una economía diversificada, de redistribución (política social) y de don (en la economía domestica por ejemplo.).

La tendencia del sistema de producción actual y el problema del estatuto de las empresas

¿De hecho, qué testificamos hoy? Un capitalismo financiero excesivo que, en una visión meramente utilitarista, transforma las compañías en instituciones financieras con objetivo especulativo, en sociedades cuyo único objetivo es la ganancia, en vez de ser una herramienta de producción de bienes y de servicios. Hoy, hay una perversión de la economía porque las ganancias vienen más de la especulación que de la producción económica.
Lo que está en juego, es la diversidad necesaria de las actividades económicas, sin la dominación de la esfera financiera, reenfocando en las necesidades de las poblaciones con más dificultades y sobre la valoración de los obreros al detrimento de los dueños de capital, aunque es justo que se remuneran los contribuyentes de fondos en cambio de su servicio (el capital gratuito se gastaría). Debemos cuestionar el estado de la compañía por consiguiente como compañías de capital. Es necesario promover una sociedad europea gestión paritaria en la línea adelantada en algunos trabajos de la Alianza por un mundo responsable, plural y solidario.

El caso de ENRON muestra de manera grotesca las tendencias del capitalismo financiero

Este caso desafía el sistema capitalista financiero entero. Lo que es en cuestión es la función de auditoría y consultoría, la fiabilidad de las cuentas financieras anunciadas por una compañía, la financiación de los partidos políticos por los negocios privados, la fiabilidad de nuestra información, el destino de los ahorradores.

¿Qué reformas emprender?

Como lo vemos, algunas reformas son necesarias: podríamos imaginar que las compañías tengan una cogestión, con los empleados asalariados representados en el Consejo de vigilancia. Por otro lado, la idea de un sueldo máximo debe ponerse en practica para paliar las disparidades enormes de ingresos que uno puede notar hoy. Sin embargo, ninguna reforma de estructura es suficiente: una estructura buena no trae necesariamente consigo conductas buenas; inversamente, conductas buenas no son suficientes para garantizar el orden bueno de un sistema.
Al nivel de las Instituciones internacionales como el FMI, la representación de los Estados en el Consejo de administración depende del PIB de los países. Así este sistema plutocrático repite sólo las desigualdades económicas: sería necesario introducir las variable del peso demográfico. Además, uno acusa el FMI de depender solo de los EE.UU., pero no debemos olvidar que si los EE. UU. representan 18% del voto, los países europeos representan 28% del voto: Europa debe hablar unida para pesar sobre las decisiones tomadas. En la OMC, son los estados que están representados, cada estado tiene una voz. Esto es conforme con el espíritu de las Naciones Unidas, pero el realismo de la lucha de poder también se impone.

¿La deuda contra acciones sociales?

El valor de las estructuras depende del valor de los hombres. Así la condonación de la deuda externa de los países pobres merece la pena si hay medidas que buscan a animar más democracia y igualdad que están tomadas. Los resultados de las experiencias de condonación de la deuda bajo condición son muy variables y dependen mucho de los países. Por ejemplo en Uganda la condonación de la deuda tuvo éxito, al beneficio de programas de salud (con programas contra el VIH por ejemplo); recíprocamente, en Camerún, los programas sociales han sido retrasadas debido a una falta de determinación política por parte de los líderes.
 En conclusión, para que la economía vaya hacia la paz entre hombres, los hombres deben actuar: no hay fatalidad o maldición divina con el dinero. Es legítimo que los accionistas disfrutan de ingresos; lo que no lo es, es la ausencia de limite a las ganancias que sacrifica los derechos humanos. La sociedad civil debe reaccionar; ya lo hace, puesto que este Foro lo demuestra. 

IV. Gobernanza mala, Sociedades Anárquicas, y Democracia: la democracia necesita ser mejorada y extendida

Resumen de la síntesis del debate: A primera vista, el problema es el de la gobernanza mala por parte de los gobiernos, y la solución para ello es la democracia. Con una inspección más íntima, sin embargo, los resultados son más complicados. La solución óptima para combatir la mala gobernanza -la democracia- en sí contiene anillas y problemas que necesitan ser resueltos. Estas últimas semanas, participantes del foro exploraron no sólo la problemática de la mala gobernanza, pero también la problemática de la democracia, su estado mundial actual y sus condiciones, así como si sí o no los ciudadanos pueden contar con ella como herramienta viable para promover la buena gobernanza mundial como base para construir la paz mundial. Para mejorar la democracia, se tiene que usar, y esto, a su vez, requiere conciencia por parte de todos del interés público como más importante que el interés personal. Y, con la práctica agregada de subsidiariedad activa -un proceso de decisión que requiere acuerdo entre escalas diferentes de interés- el interés público no contradirá el interés personal. 

Escuela de Paz
La gobernanza como arte de paz
con la colaboración de Pierre CALAME
Director de la Fundación Charles Léopold Mayer por el Progreso del Hombre
http://www.fph.ch 

Resumen: La gobernanza es inseparable de la construcción de la paz porque su meta es la gestión pacifica y a largo plazo de la sociedad. La idea de gobernanza es innovadora porque toma en cuenta otros actores que los de la esfera pública para la gestión de la cosa pública: toma en cuenta un conjunto de regulaciones y actores - sociedad civil, empresas, actores no estatales. Por otro lado, las escalas locales y mundiales están en interacción constante. La globalización amplifica este fenómeno. Un problema serio no puede resolverse por consiguiente en una única escala de territorio: sólo puede tratarse a diferentes niveles. Es de hecho también el caso de la construcción de la paz. Finalmente, la cuestión de la legitimidad de un sistema es esencial para que los constreñimientos de la gestión pública sean relativamente bien aceptados y percibidos por la gente como un requisito para el bien común. 

La gobernanza es un arte de paz

Para sobrevivir cada sociedad necesita regulación y por consiguiente un mínimo de consenso sobre reglas socialmente admitidas. La Gobernanza, es decir un sistema de regulación política y social es inseparable de la construcción de la paz. De hecho, busca:
- la gestión pacifica de la sociedad, limitando el recurso a la violencia
- garantizar el largo plazo
- garantizar un movimiento voluntario y no una simple reproducción mecánica (debido a la capacidad de las sociedades humanas a pensar su regulación).
Por otra parte, uno nota que hay una universalidad de los principios y una diversidad de soluciones: Universalidad, porque las sociedades están confrontas a los mismos problemas para sobrevivir y desarrollarse; Diversidad, porque las respuestas son múltiples a causa de la variedad extrema de las condiciones históricas, geográficas, sociológicas.
Puesto que las preguntas son comunes a todos los hombres, debe ser posible por consiguiente ponerse de acuerdo sobre principios comunes, a una escala local o a una escala mundial.

La gobernanza nos ofrece una nueva visión de la relación entre el nivel local y el nivel mundial

Hoy, no podemos decir que haya por un lado los problemas locales y por otro lado los problemas mundiales. El caso de la droga en Colombia ilustra esta declaración: se enlazan los problemas locales de producción y los problemas de comercialización y de consumo. El local y el global están en interacción constante. Es más, la consecuencia de la globalización es amplificar este fenómeno.
Un problema serio no puede resolverse por consiguiente a una sola escala de territorio: sólo puede tratarse a varios niveles. Es exactamente el principio de la subsidiariedad activa. Este concepto es muy útil porque nos permite percibir la realidad de otra manera: la realidad no debe estar considerada como una serie de territorios distintos y cerrados pero como una relación entre diferentes escalas de territorio.

Lo importante es hacer cosas juntos

Antes, se pensaba que la gestión de los problemas consistió en hacer una opción entre varias soluciones. Pero uno comprende que finalmente, en todas decisiones, el resultado es menos importante que el proceso que llevó a este resultado. La gobernanza consiste en preparar procesos de trabajo juntos, en hacer que salgan elementos de soluciones de cooperación, en crear cooperación. Lo que cuenta es hacer cosas juntos, mucho más que cada uno en su lugar y cada uno con sus competencias.
Analizando la evolución de la gestión de las compañías, encontramos la misma conclusión: reparto de experiencia, aprendizaje de procesos, reciclaje de las adquisiciones.
Históricamente, la construcción de Europa en sus principios, ha sido muy innovadora acerca de la gobernanza. Los Estados organizaron la cogestión de factores de guerra (carbón, acero) para convertirlos en factores de paz. Es manejando algo en común que las personas se vuelven hermanos. El progreso de construcción una Europa pacífica desde 50 años ilustra el hecho que la gobernanza y la gestión de procesos en común conducen a la paz.
Hoy deberíamos crear tales procesos de gestión en común para maneja otros recursos comunes como el agua por ejemplo.

La diferencia entre legitimidad y legalidad

Se puede notar que la democracia representativa valoriza demasiado dos cosas:
- La delegación a los elegidos: delegamos decisiones a un elegido y después no ejercemos ningún control sobre él
- El momento de la decisión (el voto, la ley, el arbitraje.)
Es para paliar estas limitaciones que se está hablando hoy de democracia participativa. Hoy, lo que está en juego es la reocupación de lugares públicos, creando lugares de diálogo, en todas escalas, del distrito hasta el planeta, que pongan el énfasis en el procesos y no sólo en los resultados.
Uno de los grandes problemas en el sistema internacional actual es que no está percibido como legítimo debido a una falta de democracia y de eficacia. De hecho, un sistema puede ser legal -derivando de normas, o de tradiciones depositadas en una constitución- sin ser legítimo -sentimiento que el poder se ejerce por las “buenas personas”, según “prácticas correctas” y en el interés público.

V. Las interacciones interculturales generarán una cultura global de paz

Resumen de la síntesis del debate: Nuestra discusión temática final, sobre cultura, valores, arte, educación, y paz, produjo muchos intercambios interesantes. Dominada por el tema de la educación, la discusión comenzó con un debate vivo sobre religiones y conflicto. Seguimos hablando de la importancia de la educación generando una cultura de paz, y del papel que el arte podría jugar generalmente abriendo a las mentes de los niños y más generalmente como una nave para ayudarnos a buscar la verdad. Por lo que se refiere a darles a los jóvenes una base fuerte en valores éticos, las familias fueron juzgadas como importante, si no más que los maestros. Vimos entonces cómo un mundo que propaga una cultura mundial de paz y de tolerancia hacia la diversidad es, en vigencia, uno que genera una cultura universal. Finalmente, al nivel macropolítico, se dijo que a los líderes que toman las decisiones sobre guerras y paz les falta imaginación, un hueco que debería estar llenado por el desarrollo de una cultura mundial de paz y una interacción intercultural mayor. 

Escuela de Paz
Imaginar una educación al servicio de un desarrollo conduciendo a la paz
con la colaboración de Gilles LIPOVETSKY, filósofo francés

Resumen: La educación es un factor indispensable del desarrollo. Sabemos que los países que se desarrollan en un contexto pacífico invirtieron todos en la educación. Pero esta educación debe ser una educación práctica, permitiéndoles a los niños insertarse después en la sociedad. La escuela debe ser una escuela abierta al mundo y a la diversidad - enseñando por ejemplo todas las religiones del mundo. También es una cuestión de responsabilidad de los gobiernos: ellos deben llevar a cabo políticas en su país para alcanzar tal educación. Aunque la globalización tiene consecuencias dentro de las fronteras nacionales, la responsabilidad de la elide y de los líderes nacionales también es muy importante y a menudo infravalorada. 

Más que nunca, después de los eventos del 11 de septiembre, la educación parece ser el vector primordial capaz de conducir a la paz. Uno sabe de hecho que los países que se desarrollan en un contexto pacífico invirtieron todos en la educación.

Contexto

A propósito de los acontecimientos recientes de la vida política francesa, en que un candidato de la extrema derecha se encontró en el segundo turno de las elecciones presidenciales, el Inspector General de la Educación Nacional recordó en la primera plana del diario francés, Le Monde: “La escuela, de arriba hasta abajo, frente al siglo espantoso que empezó el 11 de septiembre, y que podría laminarnos, tiene sólo una búsqueda: transmitir, enseñar, educar para indignarse, razonar contra el desprecio, luchar contra el egoísmo, confiar el futuro a la juventud endurecida y abrirle todas las ventanas sobre ella, Francia, Europa y el mundo.”

Abrirse al otro, enseñar una educación al servicio de la construcción del mundo

Si es verdad que la educación es un factor indispensable del desarrollo, todavía es necesario definir sus métodos y sus condiciones. Si la educación consiste, como un nuevo catecismo, a promover valores, o incluso principios ideológicos, nos arriesgamos a estar en un callejón sin salida, y a lo peor, a abrir la puerta a todos los fanatismos. Si al contrario, en vez de encerrar a los niños en un sistema cerrado de pensamiento único, la educación abre al conocimiento del otro, al conocimiento de religiones diferentes que son la fundación de todas culturas -o muy concretamente de todas las organizaciones sociales- si se les da la oportunidad de encontrar un lugar correcto en la sociedad donde nacieron, si se les permite trabajar y contribuir a la creación de riqueza en el respeto del otro, entonces esta educación podrá ser un buen factor de paz; y los valores democráticos, humanistas, espirituales, podrán ser útiles para la acción.

Dos desafíos

En otras palabras, la educación se encuentra frente a dos desafíos mayores: 
- enseñar una educación que prepara al trabajo en la sociedad, para contribuir al desarrollo dentro de la paz - esta formación requiere energía e imaginación; 
- la responsabilidad de cada uno frente a la comunidad

Responsabilidades

La responsabilidad de implementar políticas necesarias en su país para distribuir los medios para alcanzar tal educación pertenece al gobierno. Cada país debe reconocer aquí sus propias responsabilidades en un campo que condiciona el futuro del mundo: en la búsqueda de paz, cada sociedad nacional, cada país, necesita mantener su lucidez y su fuerza democrática.